Arjuna zei: O Janardana! Als u buddhi (kennis) superieur acht aan karma, waarom, o Keshava, betrekt u mij dan in verschrikkelijke actie? Met uw schijnbaar tegenstrijdige uitspraken verwart u mijn intellect. Daarom, beslis alstublieft en vertel mij één ding definitief, waardoor ik het allerhoogste goed mag bereiken.
Commentaar: De term 'Janardana' drukt Arjuna's gevoel uit alsof hij zegt: "O Shri Krishna! U vervult ieders gebeden; daarom zult u zeker ook de mijne vervullen."
'Als u kennis superieur acht aan handeling... waarom betrekt u mij dan, o Keshava?' – Er is een zwakte in het menselijk hart dat wanneer men een vraag stelt, men wenst dat het antwoord van de spreker de eigen opvatting of leer ondersteunt. Dit wordt een zwakte genoemd omdat de vastberadenheid om de instructie van de spreker te volgen, of deze nu aangenaam is of geheel onaangenaam voor de geest, ware moed is; al het andere is slechts zwakte of lafheid. Door deze zwakte vindt een mens het moeilijk tegenspoed te verdragen. Wanneer hij tegenspoed niet kan verdragen, hult hij zich in de mantel van goedheid, wat betekent dat in de schijn van goedheid het kwaad arriveert. Dat kwaad dat komt onder de schijn van goedheid is zeer moeilijk af te leggen. Hier, in Arjuna, is het kwaad van het verlaten van plicht gearriveerd onder de schijn van de goedheid van het afzien van geweld. Daarom beschouwt hij kennis als superieur aan verplichte handeling. Om deze reden vraagt hij hier: Als u kennis superieur acht aan karma, waarom betrekt u mij dan in de verschrikkelijke handeling van oorlog?
In het negenendertigste vers van het tweede hoofdstuk gebruikte de Heer de term 'buddhir yoge' om alleen over gelijkmoedigheid (samatā) te spreken; maar Arjuna begreep het als kennis. Daarom zegt hij tegen de Heer: O Janardana! U zei eerder: 'Ik heb deze buddhi in Sānkhya uitgelegd; hoor nu over haar in de context van Yoga. Begiftigd met deze buddhi zul je de binding van karma afwerpen.' Maar de binding van karma wordt alleen afgeworpen wanneer er kennis is. U zei ook dat 'Buddhiyoga' (de yoga van het intellect) betekent dat kennis ver superieur is aan handeling (2.49). Als, volgens uw opvatting, kennis superieur en beter is dan karma, dan zou u mij niet moeten betrekken, zelfs niet in schriftelijk voorgeschreven gunstige handelingen zoals offer, liefdadigheid en ascese, maar zou u mij alleen in kennis moeten betrekken. Integendeel, waarom betrekt u mij in een uiterst wrede handeling zoals oorlog, waarin men de hele dag mensen moet doden?
Eerder was Arjuna's geest vervuld van enthousiasme voor de strijd, en in die geestdrift zei hij tegen de Heer: 'O Achyuta! Plaats mijn strijdwagen tussen de twee legers opdat ik mag zien wie hier is om met mij te vechten.' Maar toen de Heer de strijdwagen tussen de twee legers plaatste, voor Bhishma en Drona en de koningen, en zei: 'Aanschouw deze Kurus,' toen werd Arjuna's familiale gehechtheid gewekt. Met het ontwaken van gehechtheid keerde zijn neiging zich af van oorlog, van handeling, en richtte zich op kennis; omdat men in kennis geen verschrikkelijke handelingen zoals oorlog hoeft te verrichten. Daarom zegt Arjuna: Waarom betrekt u mij in verschrikkelijke handeling?
Hier wordt de term 'buddhiḥ' opgevat als 'kennis'. Als de term 'buddhiḥ' hier wordt opgevat als 'gelijkmoedigheid' (samatā), dan zou de beschuldiging van tegenstrijdige uitspraken niet standhouden. De reden is dat in het achtenveertigste vers van het tweede hoofdstuk de Heer Arjuna instrueerde handeling te verrichten terwijl hij gevestigd is in Yoga (gelijkmoedigheid). De beschuldiging van tegenstrijdige uitspraken zou alleen geldig zijn als, in Arjuna's begrip, er twee verschillende dingen waren, en alleen dan zou deze vraag rijzen: Als, volgens uw opvatting, kennis superieur is aan karma, waarom betrekt u mij dan in verschrikkelijke handeling? Ten tweede, in Zijn antwoord op Arjuna's vraag later, spreekt de Heer over twee paden – het pad van kennis voor de wijzen en het pad van handeling voor de yogi's. Dit maakt het ook logisch consistent om de betekenis van de term 'buddhiḥ' in Arjuna's vragen als 'kennis' op te vatten.
Elke zoeker kan het juiste antwoord op zijn vraag alleen verkrijgen door met eerbied te vragen. Het is niet mogelijk het juiste antwoord te verkrijgen door sceptisch bezwaren te maken. Arjuna heeft volledig vertrouwen in de Heer; daarom is het gevoel uitgedrukt door de bovenstaande vraag dat als de Heer het zegt, Arjuna zelfs in verschrikkelijke handeling zoals oorlog kan gaan voor zijn eigen welzijn.
'Met uw schijnbaar tegenstrijdige uitspraken verwart u mijn intellect' – Het gevoel in deze woorden van Arjuna is dat u soms zegt: 'Verricht handeling' ('kuru karmāṇi' 2.48), en soms zegt u: 'Neem toevlucht in buddhi' ('buddhau śaraṇam anviccha' 2.49). Met deze schijnbaar gemengde uitspraken van u raakt mijn intellect in verwarring, wat betekent dat ik niet duidelijk kan begrijpen of ik handeling moet verrichten of toevlucht moet nemen in kennis.
Hier duidt het tweemaal gebruik van het woord 'iva' (als het ware) op Arjuna's geloof in de Heer. Door dit geloof accepteert Arjuna de woorden van de Heer als correct en begrijpt hij ook dat de Heer zijn intellect niet verwart. Omdat hij de woorden van de Heer echter niet precies begrijpt, lijken de uitspraken van de Heer tegenstrijdig voor hem, en het lijkt hem alsof de Heer zijn intellect verwart. Als de Heer Arjuna's intellect zou verwarren, wie zou dan Arjuna's illusie wegnemen?
'Daarom, beslis alstublieft en vertel mij één ding definitief, waardoor ik het allerhoogste goed mag bereiken' – Beslis alstublieft tussen of mijn welzijn zal komen uit het verrichten van handeling of uit kennis, en vertel mij één ding voor mijn bestwil, waardoor mijn welzijn volbracht mag worden. Ik zei eerder ook al: 'Vertel mij dat wat voor mijn zeker goed is' ('yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' 2.7), en nu zeg ik hetzelfde.
Verband: In de volgende drie verzen (het derde, vierde en vijfde) beantwoordt de Heer Arjuna's woorden met betrekking tot 'schijnbaar tegenstrijdige uitspraken'.
★🔗
