**Texto a traducir:**
Arjuna dijo: ¡Oh Janardana! Si consideras que la buddhi (el conocimiento) es superior al karma, entonces, ¡oh Keshava!, ¿por qué me incitas a una acción terrible? Con tus declaraciones aparentemente contradictorias, estás confundiendo mi intelecto. Por lo tanto, decide y dime una cosa definitivamente, mediante la cual pueda alcanzar el bien supremo.
**Comentario:**
El término 'Janardana' expresa el sentimiento de Arjuna, como si dijera: "¡Oh Shri Krishna! Tú eres el cumplidor de las plegarias de todos; por lo tanto, ciertamente cumplirás la mía también".
'Si consideras el conocimiento superior a la acción... ¿por qué me incitas, oh Keshava?' – Existe una debilidad en el corazón humano que, cuando uno hace una pregunta, desea que la respuesta del hablante apoye su propia opinión o doctrina. Esto se llama debilidad porque resolver seguir la instrucción del hablante, ya sea agradable o completamente desagradable para la mente, es verdadero valor; todo lo demás es mera debilidad o cobardía. Debido a esta debilidad, a una persona le resulta difícil soportar la adversidad. Cuando no puede soportar la adversidad, se reviste con el manto de la bondad, es decir, bajo la apariencia de la bondad, llega el mal. Ese mal que viene bajo la apariencia de la bondad es muy difícil de renunciar. Aquí, en Arjuna, el mal de abandonar el deber ha llegado bajo la apariencia de la bondad de renunciar a la violencia. Por lo tanto, está considerando el conocimiento superior a la acción obligatoria. Por esta razón, pregunta aquí: Si consideras el conocimiento superior al karma, entonces, ¿por qué me incitas a la terrible acción de la guerra?
En el verso treinta y nueve del segundo capítulo, el Señor usó el término 'buddhir yoge' para hablar únicamente de la ecuanimidad (samatā); pero Arjuna lo entendió como conocimiento. Por eso le dice al Señor: ¡Oh Janardana! Dijiste antes: 'Te he explicado esta buddhi en el Sānkhya; ahora escucha acerca de ella en el contexto del Yoga. Dotado de esta buddhi, te liberarás del apego al fruto de la acción'. Pero el apego al fruto de la acción se abandona sólo cuando hay conocimiento. También dijiste que 'Buddhiyoga' (el yoga del intelecto) significa que el conocimiento es muy superior a la acción (2.49). Si, según tu punto de vista, el conocimiento es superior y mejor que el karma, entonces no deberías incitarme ni siquiera a acciones auspiciosas prescritas por las escrituras, como el sacrificio, la caridad y la austeridad, sino que deberías incitarme sólo al conocimiento. Por el contrario, ¿por qué me incitas a una acción extremadamente cruel como la guerra, en la que uno tiene que matar hombres todo el día?
Anteriormente, la mente de Arjuna estaba llena de entusiasmo por la batalla, y en ese fervor le dijo al Señor: '¡Oh Achyuta! Coloca mi carro entre los dos ejércitos para que pueda ver quiénes están aquí para luchar conmigo'. Pero cuando el Señor colocó el carro entre los dos ejércitos, frente a Bhishma y Drona y los reyes, y dijo: 'Contempla a estos Kurus', entonces se despertó el apego familiar de Arjuna. Con el despertar del apego, su inclinación se apartó de la guerra, de la acción, y se dirigió hacia el conocimiento; porque en el conocimiento, uno no tiene que realizar acciones terribles como la guerra. Por lo tanto, Arjuna dice: ¿Por qué me incitas a una acción terrible?
Aquí, el término 'buddhiḥ' se toma en el sentido de 'conocimiento'. Si el término 'buddhiḥ' aquí se tomara en el sentido de 'ecuanimidad' (samatā), entonces la acusación de declaraciones contradictorias no se sostendría. La razón es que en el verso cuarenta y ocho del segundo capítulo, el Señor instruyó a Arjuna a realizar la acción establecido en el Yoga (ecuanimidad). La acusación de declaraciones contradictorias sería válida sólo si, en la comprensión de Arjuna, hubiera dos cosas diferentes, y sólo entonces surgiría esta pregunta: Si, según tu punto de vista, el conocimiento es superior al karma, entonces, ¿por qué me incitas a una acción terrible? En segundo lugar, en Su respuesta a la pregunta de Arjuna más adelante, el Señor habla de dos caminos: el camino del conocimiento para los sabios y el camino de la acción para los yoguis. Esto también hace lógicamente consistente tomar el significado del término 'buddhiḥ' en las preguntas de Arjuna como 'conocimiento'.
Cualquier buscador puede obtener la respuesta correcta a su pregunta sólo preguntando con reverencia. No es posible obtener la respuesta correcta planteando objeciones escépticamente. Arjuna tiene fe completa en el Señor; por lo tanto, el sentimiento expresado por la pregunta anterior es que si el Señor lo dice, Arjuna puede emprender incluso una acción terrible como la guerra por su propio bienestar.
'Con tus declaraciones aparentemente contradictorias, estás confundiendo mi intelecto' – El sentimiento en estas palabras de Arjuna es que a veces dices: 'Realiza la acción' ('kuru karmāṇi' 2.48), y a veces dices: 'Refúgiate en la buddhi' ('buddhau śaraṇam anviccha' 2.49). Con estas declaraciones aparentemente mezcladas tuyas, mi intelecto se está confundiendo, es decir, no puedo entender claramente si debo realizar la acción o refugiarme en el conocimiento.
Aquí, el uso de la palabra 'iva' (como si) dos veces indica la fe de Arjuna en el Señor. Debido a esta fe, Arjuna acepta las palabras del Señor como correctas y también entiende que el Señor no está confundiendo su intelecto. Sin embargo, debido a que no entiende las palabras del Señor con precisión, las declaraciones del Señor le parecen contradictorias, y le parece como si el Señor estuviera confundiendo su intelecto. Si el Señor estuviera confundiendo el intelecto de Arjuna, entonces, ¿quién eliminaría la ilusión de Arjuna?
'Por lo tanto, decide y dime una cosa definitivamente, mediante la cual pueda alcanzar el bien supremo' – Por favor, decide entre si mi bienestar vendrá de realizar la acción o del conocimiento, y dime una cosa por mi bien, mediante la cual se pueda cumplir mi bienestar. Ya había dicho antes también: 'Dime aquello que sea para mi bien cierto' ('yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' 2.7), y ahora también digo lo mismo.
**Conexión:** En los siguientes tres versos (el tercero, cuarto y quinto), el Señor responde a las palabras de Arjuna respecto a las 'declaraciones aparentemente contradictorias'.
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