**Teks untuk diterjemahkan:**
Arjuna berkata: Wahai Janardana! Jika Engkau menganggap buddhi (ilmu) lebih utama daripada karma, maka mengapa, wahai Keshava, Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang dahsyat ini? Dengan pernyataan-pernyataanMu yang kelihatan bercanggah ini, Engkau mengelirukan intelekku. Oleh itu, putuskan dan beritahulah aku satu perkara secara pasti, yang dengannya aku boleh mencapai kebaikan tertinggi.
**Ulasan:** Istilah 'Janardana' meluahkan perasaan Arjuna seolah-olah berkata, "Wahai Shri Krishna! Engkaulah pemenuh doa semua makhluk; oleh itu, Engkau pasti akan memenuhi permintaanku juga."
'Jika Engkau menganggap ilmu lebih utama daripada tindakan... mengapa Engkau menyuruhku, wahai Keshava?' – Terdapat satu kelemahan dalam hati manusia iaitu apabila seseorang bertanya, dia menginginkan jawapan penutur menyokong pandangan atau doktrinnya sendiri. Ini disebut kelemahan kerana bertekad untuk mengikuti arahan penutur, sama ada ia sesuai atau tidak sesuai dengan fikirannya, itulah keberanian sejati; segala yang lain hanyalah kelemahan atau sifat pengecut. Disebabkan kelemahan ini, seseorang sukar untuk menanggung kesusahan. Apabila dia tidak dapat menanggung kesusahan, dia memakai jubah kebaikan, bermaksud bahawa di sebalik rupa kebaikan, kejahatan tiba. Kejahatan yang datang di sebalik rupa kebaikan itu sangat sukar untuk ditinggalkan. Di sini, dalam diri Arjuna, kejahatan meninggalkan kewajipan telah tiba di sebalik rupa kebaikan meninggalkan keganasan. Oleh itu, dia menganggap ilmu lebih utama daripada tindakan wajib. Atas sebab ini, dia bertanya di sini: Jika Engkau menganggap ilmu lebih utama daripada karma, maka mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan perang yang dahsyat ini?
Dalam ayat ketiga puluh sembilan bab kedua, Tuhan menggunakan istilah 'buddhir yoge' untuk membicarakan keseimbangan (samatā) semata-mata; tetapi Arjuna memahaminya sebagai ilmu. Oleh itu, dia berkata kepada Tuhan: Wahai Janardana! Engkau berkata sebelumnya, 'Aku telah menerangkan buddhi ini dalam Sānkhya; sekarang dengarlah dalam konteks Yoga. Dengan memiliki buddhi ini, engkau akan melepaskan ikatan karma.' Tetapi ikatan karma hanya terlepas apabila ada ilmu. Engkau juga berkata bahawa 'Buddhiyoga' (yoga intelek) bermaksud ilmu jauh lebih utama daripada tindakan (2.49). Jika, menurut pandanganMu, ilmu lebih utama dan lebih baik daripada karma, maka Engkau tidak sepatutnya menyuruhku melakukan tindakan-tindakan baik yang diperintahkan oleh kitab suci seperti korban, derma, dan tapa, tetapi sepatutnya menyuruhku hanya dalam ilmu. Sebaliknya, mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang amat kejam seperti perang, di mana seseorang perlu membunuh manusia sepanjang hari?
Sebelum ini, fikiran Arjuna dipenuhi semangat untuk bertempur, dan dalam semangat itu dia memberitahu Tuhan, 'Wahai Achyuta! Letakkan keretaku di antara kedua-dua pasukan tentera supaya aku dapat melihat siapa yang ada di sini untuk bertempur denganku.' Tetapi apabila Tuhan meletakkan kereta di antara kedua-dua pasukan tentera, di hadapan Bhishma dan Drona serta raja-raja, dan berkata, 'Lihatlah Kuru-kuru ini,' maka ikatan kekeluargaan Arjuna terangsang. Dengan terangsangnya ikatan, kecenderungannya berpaling daripada perang, daripada tindakan, dan menuju kepada ilmu; kerana dalam ilmu, seseorang tidak perlu melakukan tindakan dahsyat seperti perang. Oleh itu, Arjuna berkata: Mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang dahsyat?
Di sini, istilah 'buddhiḥ' diambil maksud sebagai 'ilmu'. Jika istilah 'buddhiḥ' di sini diambil maksud sebagai 'keseimbangan' (samatā), maka tuduhan pernyataan bercanggah tidak akan timbul. Alasannya ialah dalam ayat keempat puluh lapan bab kedua, Tuhan mengarahkan Arjuna untuk melakukan tindakan sambil teguh dalam Yoga (keseimbangan). Tuduhan pernyataan bercanggah hanya sah jika, dalam pemahaman Arjuna, terdapat dua perkara yang berbeza, dan barulah soalan ini timbul: Jika, menurut pandanganMu, ilmu lebih utama daripada karma, maka mengapa Engkau menyuruhku melakukan tindakan yang dahsyat? Kedua, dalam jawapanNya kepada soalan Arjuna nanti, Tuhan membicarakan dua jalan—jalan ilmu untuk yang bijaksana dan jalan tindakan untuk para yogi. Ini juga menjadikannya logik secara konsisten untuk mengambil maksud istilah 'buddhiḥ' dalam soalan Arjuna sebagai 'ilmu'.
Mana-mana pencari hanya boleh mendapatkan jawapan yang betul kepada soalanannya hanya dengan bertanya dengan penuh hormat. Tidak mungkin untuk mendapatkan jawapan yang betul dengan membangkitkan bantahan secara skeptikal. Arjuna mempunyai kepercayaan penuh kepada Tuhan; oleh itu, perasaan yang diluahkan oleh soalan di atas adalah bahawa jika Tuhan berkata demikian, Arjuna boleh turut serta dalam tindakan dahsyat seperti perang untuk kebaikannya sendiri.
'Dengan pernyataan-pernyataanMu yang kelihatan bercanggah ini, Engkau mengelirukan intelekku' – Perasaan dalam kata-kata Arjuna ini adalah bahawa kadang-kadang Engkau berkata, 'Lakukan tindakan' ('kuru karmāṇi' 2.48), dan kadang-kadang Engkau berkata, 'Berlindunglah dalam buddhi' ('buddhau śaraṇam anviccha' 2.49). Dengan pernyataan-pernyataanMu yang kelihatan bercampur ini, intelekku menjadi keliru, maksudnya aku tidak dapat memahami dengan jelas sama ada aku harus melakukan tindakan atau berlindung dalam ilmu.
Di sini, penggunaan perkataan 'iva' (seolah-olah) dua kali menunjukkan kepercayaan Arjuna kepada Tuhan. Disebabkan kepercayaan ini, Arjuna menerima kata-kata Tuhan sebagai betul dan juga memahami bahawa Tuhan tidak mengelirukan inteleknya. Walau bagaimanapun, kerana dia tidak memahami kata-kata Tuhan dengan tepat, pernyataan Tuhan kelihatan bercanggah kepadanya, dan nampak kepadanya seolah-olah Tuhan mengelirukan inteleknya. Jika Tuhan mengelirukan intelek Arjuna, maka siapakah yang akan menghilangkan khayalan Arjuna?
'Oleh itu, putuskan dan beritahulah aku satu perkara secara pasti, yang dengannya aku boleh mencapai kebaikan tertinggi' – Tolong putuskan antara sama ada kebaikanku akan datang dari melakukan tindakan atau dari ilmu, dan beritahulah aku satu perkara untuk kebaikanku, yang dengannya kebaikanku boleh tercapai. Aku telah berkata sebelum ini juga, 'Beritahulah aku apa yang pasti baik untukku' ('yac chreyaḥ syān niścitaṃ brūhi tan me' 2.7), dan sekarang juga aku berkata perkara yang sama.
**Kaitan:** Dalam tiga ayat seterusnya (ketiga, keempat, dan kelima), Tuhan menjawab kata-kata Arjuna mengenai 'pernyataan yang kelihatan bercanggah'.
★🔗