لو لم أقم بالعمل، لهلكت هذه العوالم؛ وأكون سببًا لاختلاط الطبقات ومدمرًا لهذه المخلوقات.

【معاني الكلمات】उत्सीदेयुः (سيهلكون) इमे (هذه) लोकाः (العوالم) न (لا) कुर्याम् (سأقوم) कर्म (بالعمل) चेत् (إذا) अहम् (أنا) सङ्करस्य (من اختلاط الطبقات) च (و) कर्ता (مؤلف/سبب) स्याम् (سأكون) उपहन्याम् (سأدمر) इमाः (هذه) प्रजाः (الكائنات). 【التعليق】لو لم أشارك في العمل، لأصبح الناس أيضًا غير نشطين. ولن يؤدوا واجباتهم وفقًا لـ Varnasrama Dharma (المدونة الأخلاقية التي تحكم نظامهم ومرحلة حياتهم). وبالتالي، ستنشأ فوضى في الطبقات، وسأكون أنا المسؤول عن تدمير هذه الكائنات.

**التعليق على البهاغافاد غيتا (الفصل 3، الآية 24)** ٣.٢٤ – التعليق: [في الآية الثانية والعشرين، أثبت الرب ضرورة أداء الواجب من خلال أسلوب الإثبات الإيجابي (أنفايا). وفي هذه الآيات، يوضح الرب الضرر الناتج عن عدم أداء الواجب من خلال أسلوب الإثبات السلبي (فياتيريكا).] "لو لم أكن أمارس العمل بجدٍ ويقظة..." كلمة "هي" (فإن) هنا تُستخدم لتأكيد عبارة "فارتا إيفا تشا كارماني" (إني أمارس العمل حقًا) من الآية السابقة. يقول الرب أنه من المستحيل ببساطة ألا أؤدي العمل بجد ويقظة؛ ولكن، على سبيل الفرض والحجة، لو افترضنا أنني لم أؤد العمل – بهذا المعنى استخدم الرب هنا كلمات "لو... أبدًا". مصطلح "أتاندريتاه" (اليقظ، المجتهد) يعني أنه لا ينبغي للمرء أن يكون كسولًا أو مهملًا في أداء الواجبات المفروضة؛ بل عليه أن يؤديها بعناية فائقة واجتهاد. بعدم أداء الواجبات المفروضة بجد ويقظة، يضيّع الإنسان، مستسلمًا للكسل والإهمال، حياته البشرية الثمينة. فقط بأداء الأعمال بعناية واجتهاد، دون إدخال التراخي (الكسل-الإهمال) فيها، يتحرر المرء من عبودية العمل. كما أن الغصن اليابس الصلب من الشجرة ينكسر بسهولة، بينما الغصن المرتخي المكسور جزئيًا والمتدلي لا ينكسر بسهولة، هكذا أيضًا، بأداء الأعمال بعناية واجتهاد، يتحرر المرء من عبودية العمل، ولكن بأداء الأعمال بكسل وإهمال (بتراخٍ)، لا يتحرر. لذلك استخدم الرب كلمة "ساماتشارا" (أدِّ على أكمل وجه) في الآية التاسعة عشرة وكلمة "أتاندريتاه" في هذه الآية. إذا تكرر تذكر عمل معين في الذهن، فعلى المرء أن يفهم أن ثمة نقصًا (شهوة، تعلق، عدم اكتمال، كسل، إهمال، لامبالاة، إلخ) حدث في أداء ذلك العمل، وبسببه لم يتحرر من عبوديته. إن تذكر الأعمال المؤداة ينشأ بالضبط لأن المرء لم يتحرر من عبودية العمل. "يا بارثا، جميع البشر يتبعون طريقي من كل وجه." بهذه الكلمات، يشير الرب إلى أن أولئك الذين يتبعون طريقي هم وحدهم الجديرون حقًا بأن يُسَمّوا بشرًا. أما أولئك الذين، دون اتخاذي كمثال أعلى، لا يؤدون واجباتهم بسبب الكسل والإهمال ومع ذلك يطالبون بالحقوق، فهم ليسوا جديرين حقًا بأن يُسَمّوا بشرًا رغم اتخاذهم الشكل البشري. في الآية الحادية والعشرين من هذا الفصل، قال الرب إن جميع البشر يتبعون ما يفعله الإنسان العظيم، معتبرين إياه المعيار. وفي هذه الآية، يقول الرب إن البشر يتبعون طريقي من كل وجه. المعنى أنه بينما الإنسان العظيم هو الشخص المثالي في عالم واحد (العالم البشري)، فأنا الشخص المثالي في العوالم الثلاثة جميعًا. ينزل الرب إلى العالم البشري ليري البشرية كيف تعيش في العالم. إن فن العيش في العالم ذاته هو أن تفهم أن المرء ليس هنا من أجل نفسه. العالم في جوهره مدرسة حيث يجب أن نتعلم أداء الأعمال من أجل رفاهية الآخرين، تاركين الشهوة والتملك والأنانية، إلخ، وبالعمل وفقًا لذلك، نحقق تحررنا الخاص. جميع العلاقات في العالم موجودة فقط من أجل الخدمة المتبادلة (الرفاه). لذلك، يجب على الأب والابن والزوج والزوجة والأخ والأخت، إلخ، أن يؤدوا واجباتهم الخاصة مع حماية حقوق بعضهم البعض والسعي لرفاهية بعضهم البعض. "لهلكت هذه العوالم لو لم أؤد العمل..." في الآية الثالثة والعشرين، بكلمات "لو لم أكن أمارس العمل بجدٍ ويقظة أبدًا"، تكلم الرب عن الضرر الناتج عن عدم الحرص في الأعمال. الآن، في هذه الآية (الرابعة والعشرين)، بالكلمات أعلاه، يتكلم عن الضرر الناتج عن عدم أداء العمل على الإطلاق. رغم أنه من المستحيل أنني لن أؤدي الواجبات المفروضة، إلا أنه، على افتراض حدوث ذلك – بهذا المعنى استخدم الرب كلمة "تشيت" (لو) هنا. معنى هذه الكلمات أنه لا ينبغي للمرء أن يطور تعلقًا حتى بالعدم – "لا يكن تعلقك بعدم العمل" (الغيتا ٢.٤٧). لذلك، يضرب الرب مثاله الخاص قائلاً: رغم أنه لا يوجد شيء لأحققه، إلا أنني ما زلت أؤدي العمل. لو أنا (وفقًا للفارنا، الأشْراما، إلخ، التي تجسدت فيها) لم أؤد واجبي، لهلك جميع البشر وفنوا، أي أنهم يسقطون. السبب هو أن بتخلي المرء عن واجبه، تنشأ صفات تاماسية في الناس، مؤدية إلى انحطاطهم – "أصحاب الطبيعة التاماسية ينحدرون إلى أسفل" (الغيتا ١٤.١٨). الرب هو الشخص المثالي في العوالم الثلاثة، وجميع الكائنات تتبع طريقه وحده. لذلك، لو أن الرب لم يؤد واجبه، لما أدى أحد في العوالم الثلاثة واجبه. وبعدم أداء واجبهم، يسقطون تلقائيًا. "وأكون أنا سبب الاختلاط وأدمر هذه الكائنات." لو لم أؤد الواجبات المفروضة، لهلكت جميع العواف وفنيت، وأصبحت أنا سبب دمارها، رغم أن هذا غير ممكن. عندما يندمج خصمان (صفتان/سمتان) متعارضان في واحد، يسمى ذلك "سانكارا" (اختلاط، امتزاج، اضطراب). في الآيتين الأربعين والحادية والأربعين من الفصل الأول، قال أرجونا: "إذا حاربت، يُدمر العرق. بتدمير العرق، يهلك دهرما العائلة الأبدي؛ بهلاك الدهرما، يطغى اللادهارما على العائلة كلها؛ بزيادة اللادهارما، تفسد نساء العائلة؛ وفساد النساء يؤدي إلى فارنا-سانكارا (اختلاط الطبقات الاجتماعية)." هكذا، كان اعتقاد أرجونا أن القتال سيؤدي إلى فارنا-سانكارا. ولكن هنا، يذكر الرب العكس – أن بعدم أداء واجب القتال، سيحدث فارنا-سانكارا. في هذا الموضوع، يضرب الرب مثاله الخاص: لو لم أؤد واجبي، لحدث الاختلاط تلقائيًا في جميع الجوانب – الكارما، الدهرما، العبادة، الفارنا، الأشْراما، الطبقة، إلخ. المعنى هو أن عدم أداء الواجب هو بالضبط ما يؤدي إلى الاختلاط. لذلك، يقول الرب هنا لأرجونا، كأنه: أنت ستصبح سببًا في خلق فارنا-سانكارا بعدم أداء واجبك في القتال، وليس بالقتال (كما تعتقد). **نقطة خاصة:** يجيب الرب على سؤال أرجونا الأصلي ("لماذا تشركني في عمل فظيع؟") في هذه الآيات الثلاث – الثانية والعشرين، والثالثة والعشرين، والرابعة والعشرين – من خلال ضرب مثاله الخاص: ليس أنني وحدي أشركك في العمل؛ بل إنني أنا نفسي منخرط دائمًا في العمل، رغم أنه في الحقيقة لا يوجد واجب مفروض عليّ ولا شيء لأحققه في جميع العوالم الثلاثة. يلمح الرب لأرجونا: في هذا التجسد، قبلت أنت وأنا أيضًا أن تكون أنت قائد المركبة وأكون أنا قائد المركبة؛ فانظر، رغم أنني كشاتريا، إلا أنني اليوم أخدم كقائد مركبتك وبالتالي أؤدّي باجتهاد ويقظة الواجب الذي قبلته. أدائي لهذا الواجب سيكون له تأثير أيضًا على العوالم الثلاثة لأنني الشخص المثالي في العوالم الثلاثة. جميع الكائنات تتبع طريقي وحده. هكذا، أنت أيضًا لا يجب أن تهمل واجبك المفروض بل أدِّه بعناية واجتهاد، كما أفعل أنا. **الربط:** كما وصف الرب في الآيات الثلاث السابقة ضرورة اليقظة في أداء العمل بالنسبة لنفسه، فإنه في الآيتين التاليتين يلهم النفوس العظيمة الحكيمة ليكونوا يقظين في أداء العمل.