ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੇ; ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਦਾ ਕਰਤਾ ਅਤੇ ਇਸ ਪ੍ਰਜਾ ਦਾ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੋਵਾਂਗਾ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: उत्सीदेयुः - ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੇ, इमे - ਇਹ, लोकाः - ਸੰਸਾਰ, न - ਨਹੀਂ, कुर्याम् - ਕਰਾਂਗਾ, कर्म - ਕਰਮ, चेत् - ਜੇਕਰ, अहम् - ਮੈਂ, सङ्करस्य - ਵਰਣ ਸੰਕਰ, च - ਅਤੇ, कर्ता - ਕਰਤਾ, स्याम् - ਹੋਵਾਂਗਾ, उपहन्याम् - ਨਾਸ਼ ਕਰਾਂਗਾ, इमाः - ਇਹ, प्रजाः - ਪ੍ਰਾਣੀ। ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਿਵਾਨੰਦ ਜੀ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ: ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਲੋਕ ਵੀ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਯ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਰਣਾਸ਼੍ਰਮ ਧਰਮ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕਰਨਗੇ। ਇਸ ਨਾਲ ਵਰਣ ਸੰਕਰਤਾ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਾਂਗਾ।

**੩.੨੪ – ਟਿੱਪਣੀ:** [ਬਾਈਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਅਨਵਯ (ਸਿੱਧੀ ਸਾਂਝ) ਦੀ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਕਰਤੱਵ-ਪਾਲਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਅਤਿਰੇਕ (ਉਲਟ-ਸੰਬੰਧ) ਦੀ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਨੁਕਸਾਨ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ।] **"ਜੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਦਾ..."** ਇੱਥੇ 'ਹੀ' (ਕਿਉਂਕਿ) ਸ਼ਬਦ ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ 'ਵਰਤ ਏਵ ਚ ਕਰਮਣਿ' (ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ, ਮੈਂ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਰਤ ਹਾਂ) ਵਾਕੰਸ਼ ਨੂੰ ਪੁਖ਼ਤਾ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਅਸੰਭਵ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ, ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਲਹਿਜੇ ਨਾਲ ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਦਾ – ਇਸੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇੱਥੇ 'ਜੇ ਕਦੇ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। 'ਅਤੰਦ੍ਰਿਤ:' (ਸਾਵਧਾਨ, ਅਥੱਕ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਨਿਤ-ਕਰਤੱਵਾਂ ਦੇ ਪਾਲਨ ਵਿੱਚ ਆਲਸੀ ਜਾਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ; ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਤ-ਕਰਤੱਵਾਂ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਕਰਕੇ, ਇਨਸਾਨ ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੀ ਕੀਮਤੀ ਮਨੁੱਖ-ਜਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਵਿਅਰਥ ਗਵਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲ (ਆਲਸ-ਲਾਪਰਵਾਹੀ) ਨਾ ਪਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਰੁੱਖ ਦੀ ਸਖ਼ਤ, ਸੁੱਕੀ ਟਾਹਣੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਢਿੱਲੀ, ਅੱਧ-ਟੁੱਟੀ ਟਾਹਣੀ ਜੋ ਲਟਕ ਰਹੀ ਹੋਵੇ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਟੁੱਟਦੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ (ਢਿੱਲ) ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੁਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸੇ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਉਨੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਸਮਾਚਰ' (ਸੰਪੂਰਨ ਰੂਪ ਨਾਲ ਨਿਭਾਓ) ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਅਤੰਦ੍ਰਿਤ:' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਰਮ ਦੀ ਯਾਦ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਉੱਠਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਕਰਮ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸ (ਇੱਛਾ, ਮੋਹ, ਅਧੂਰਾਪਣ, ਆਲਸ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਆਦਿ) ਰਹਿ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਸਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲੀ। ਇਹ ਠੀਕ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕੀਤੇ ਗਏ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਯਾਦ ਉੱਠਦੀ ਹੈ। **"ਹੇ ਪਾਰਥ! ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।"** ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਲੋਕ ਜੋ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ। ਜੋ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਆਦਰਸ਼ ਨਾ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ, ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕਾਰਨ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਪਰੰਤੂ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਧਾਰੀ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸੱਚੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਕਹਾਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਇਕੀਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਰੇ ਮਨੁੱਖ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹਾਪੁਰਖ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮਾਨਦੰਡ ਮੰਨ ਕੇ ਉਸਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਭੂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਹਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਨਾਲ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਮਹਾਪੁਰਖ ਇੱਕ ਲੋਕ (ਮਨੁੱਖ-ਲੋਕ) ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ। ਪ੍ਰਭੂ ਮਨੁੱਖ-ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿਣਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕਲਾ ਹੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਝ ਲਈਏ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਥੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਸੰਸਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਕੂਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ, ਮਮਤਾ, ਸਵਾਰਥ ਆਦਿ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕਾਰਜ ਕਰਕੇ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਸੰਬੰਧ ਕੇਵਲ ਪਰਸਪਰ ਸੇਵਾ (ਕਲਿਆਣ) ਲਈ ਹੀ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪਿਤਾ, ਪੁੱਤਰ, ਪਤੀ, ਪਤਨੀ, ਭਰਾ, ਭੈਣ ਆਦਿ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਭਲੇ ਲਈ ਪ੍ਰਯਤਨਸ਼ੀਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। **"ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਦਾ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣ..."** ਤੇਈਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, 'ਜੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਦਾ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਨਾ ਰਹਿਣ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਇਸ (ਚੌਵੀਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਰਾਹੀਂ ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕਰਮ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਿਤ-ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਨਾ ਕਰਾਂ, ਫਿਰ ਵੀ, ਮੰਨ ਲਓ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋਵੇ – ਇਸੇ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਇੱਥੇ 'ਚੇਤ' (ਜੇ) ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਆਸਕਤੀ ਨਹੀਂ ਪਾਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ – 'ਤੇਰੀ ਆਸਕਤੀ ਅਕਰਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਵੇ' (ਗੀਤਾ ੨.੪੭)। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਮਿਸਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜੇ ਮੈਂ (ਜਿਸ ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਅਵਤਾਰ ਧਾਰਿਆ ਹੈ, ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ) ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖ-ਜਾਤੀ ਨਸ਼ਟ ਅਤੇ ਧੁਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਭਾਵ ਉਹ ਡਿੱਗ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਤਿਆਗਣ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਤਾਮਸਿਕ ਗੁਣ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਤਾਮਸੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਾਲੇ ਹੇਠਾਂ ਨੂੰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ' (ਗੀਤਾ ੧੪.੧੮)। ਪ੍ਰਭੂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਹੀ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ, ਤਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੀ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਵੇਗਾ। ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਕਰਕੇ ਉਹ ਆਪ-ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਡਿੱਗ ਜਾਣਗੇ। **"ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੰਕਰ (ਉਲਝਣ) ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗਾ ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦੇਵਾਂਗਾ।"** ਜੇ ਮੈਂ ਨਿਤ-ਕਰਤੱਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਨ ਨਾ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਨਸ਼ਟ ਅਤੇ ਧੁਰ ਹੋ ਜਾਣਗੇ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਦੋ ਪਰਸਪਰ ਵਿਰੋਧੀ ਧਰਮ (ਗੁਣ/ਲੱਛਣ) ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਰਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ 'ਸੰਕਰ' (ਉਲਝਣ, ਮਿਸ਼ਰਣ, ਅਵਿਵਸਥਾ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੇ ਅਧਿਆਇ ਦੀ ਚਾਲੀਵੀਂ ਅਤੇ ਇਕਤਾਲੀਵੀਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ, ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, 'ਜੇ ਮੈਂ ਯੁੱਧ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਕੁਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਕੁਲ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਾਲ ਸਨਾਤਨ ਕੁਲ-ਧਰਮ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਧਰਮ ਦੇ ਨਾਸ਼ ਨਾਲ ਅਧਰਮ ਸਾਰੇ ਕੁਲ ਨੂੰ ਘੇਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ; ਅਧਰਮ ਦੇ ਵਧਣ ਨਾਲ ਕੁਲ ਦੀਆਂ ਇਸਤਰੀਆਂ ਵਿਗੜ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਅਤੇ ਇਸਤਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਗੜਨ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਰਜੁਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਸੀ ਕਿ ਯੁੱਧ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰੰਤੂ ਇੱਥੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ – ਕਿ ਯੁੱਧ ਦੇ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ ਉੱਤੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣੀ ਮਿਸਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਜੇ ਮੈਂ ਆਪਣਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਰੇ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ – ਕਰਮ, ਧਰਮ, ਉਪਾਸਨਾ, ਵਰਣ, ਆਸ਼ਰਮ, ਜਾਤੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ – ਆਪ-ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਉਲਝਣ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾਉਣ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਪ੍ਰਭੂ ਇੱਥੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ: ਤੂੰ ਯੁੱਧ ਦਾ ਕਰਤੱਵ ਨਾ ਨਿਭਾ ਕੇ ਵਰਣ-ਸੰਕਰ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ, ਯੁੱਧ ਕਰਕੇ ਨਹੀਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੇਰੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ)। **ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੱਥ:** ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਮੂਲ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ("ਤੂੰ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈਂ?") ਦਾ ਉੱਤਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ – ਬਾਈਵੇਂ, ਤੇਈਵੇਂ ਅਤੇ ਚੌਵੀਵੇਂ – ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਿਸਾਲ ਦੇ ਕੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ: ਇਹ ਐਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੇਵਲ ਮੈਂ ਹੀ ਤੈਨੂੰ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ; ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਆਪ ਵੀ ਨਿਰੰਤਰ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਰਤ ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੋਈ ਨਿਤ-ਕਰਤੱਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਲਈ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੁਝ ਹੈ। ਪ੍ਰਭੂ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਸੰਕੇਤ ਕਰਦੇ ਹਨ: ਇਸ ਅਵਤਾਰ ਵਿੱਚ, ਤੂੰ ਮੰਨਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਤੂੰ ਰਥੀ ਹੋਵੇਂਗਾ ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਾਰਥੀ ਹੋਵਾਂਗਾ; ਇਸ ਲਈ ਦੇਖ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਅੱਜ ਮੈਂ ਤੇਰਾ ਸਾਰਥੀ ਬਣ ਕੇ ਸੇਵਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਮੈਂ ਮੰਨਿਆ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਲਗਨ ਅਤੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਨਿਭਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਮੇਰੇ ਪਾਲਨ ਦਾ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਉੱਤੇ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਤਿੰਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਦਰਸ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਹਾਂ। ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਕੇਵਲ ਮੇਰੇ ਮਾਰਗ ਦਾ ਹੀ ਅਨੁਸਰਣ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਤੈਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਨਿਤ-ਕਰਤੱਵ ਦੀ ਉਪੇਕਸ਼ਾ (ਅਣਦੇਖੀ) ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਸਗੋਂ ਮੇਰੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਉਸਨੂੰ ਸਾਵਧਾਨੀ ਅਤੇ ਲਗਨ ਨਾਲ ਨਿਭਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। **ਸੰਬੰਧ:** ਜਿਵੇਂ ਪਿਛਲੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ-ਪਾਲਨ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨੀ ਦੀ ਲੋੜ ਦਰਸਾਈ ਸੀ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਗਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮ-ਪਾਲਨ ਵਿੱਚ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।