**3.24 – Comentario:**
[En el verso veintidós, el Señor estableció la necesidad de cumplir con el deber mediante el método de correlación positiva (*anvaya*). En estos versos, el Señor expone el perjuicio resultante de no cumplir con el deber mediante el método de correlación negativa (*vyatireka*).]
«*Si Yo no me ocupara siempre en la acción con vigilancia…*» La palabra «*hi*» (pues) aquí se utiliza para reforzar la frase «*varta eva ca karmaṇi*» (ciertamente, Yo me ocupo en la acción) del verso anterior. El Señor dice que es simplemente imposible para Mí no realizar la acción con vigilancia; sin embargo, suponiendo *arguendi causa* que Yo no realizara la acción – es en este sentido que el Señor ha usado aquí las palabras «*si alguna vez*». El término «*atandritaḥ*» (vigilante, incansable) implica que uno no debe ser perezoso o negligente al cumplir los deberes obligatorios; más bien, debe realizarlos con gran cuidado y diligencia. Al no cumplir los deberes obligatorios con vigilancia, una persona, sucumbiendo a la pereza y la negligencia, desperdicia su preciosa vida humana. Solo realizando las acciones con cuidado y diligencia, sin introducir laxitud (pereza-negligencia) en ellas, uno se libera del apego a la acción. Así como una rama de árbol dura y seca se rompe fácilmente, pero una rama suelta, parcialmente quebrada y colgante no se rompe con facilidad, de igual modo, al realizar acciones con cuidado y diligencia, uno se libera del apego a la acción, pero al realizarlas con pereza y negligencia (con laxitud), uno no se libera. Por eso el Señor usó la palabra «*samācara*» (cumple a la perfección) en el verso decimonoveno y la palabra «*atandritaḥ*» en este verso. Si el recuerdo de una acción particular surge repetidamente, debe entenderse que ocurrió alguna falla (deseo, apego, incompletitud, pereza, negligencia, indiferencia, etc.) al realizar esa acción, debido a lo cual uno no se liberó de su atadura. Es precisamente porque uno no se libera del apego a la acción que surge el recuerdo de las acciones realizadas.
«*¡Oh, Pārtha! Todos los hombres, en todo sentido, siguen Mi camino.*» Con estas palabras, el Señor da a entender que solo aquellos que siguen Mi camino son verdaderamente dignos de ser llamados seres humanos. Aquellos que, sin tomarme a Mí como su ideal, no cumplen sus deberes debido a la pereza y la negligencia y, sin embargo, desean derechos, no son verdaderamente dignos de ser llamados seres humanos a pesar de tener forma humana. En el verso vigésimo primero de este capítulo, el Señor dijo que todos los hombres siguen lo que un gran hombre hace, considerándolo el estándar. En este verso, el Señor dice que los hombres, en todo sentido, siguen Mi camino. El significado es que mientras un gran hombre es la persona ideal en un mundo (el mundo humano), Yo soy la persona ideal en los tres mundos. El Señor desciende al mundo humano para mostrar a la humanidad cómo vivir en el mundo. El arte mismo de vivir en el mundo consiste en comprender que uno no está aquí para sí mismo. El mundo es esencialmente una escuela donde debemos aprender a realizar acciones para el bienestar de los demás, renunciando al deseo, al sentido de posesión, al egoísmo, etc., y actuando en consecuencia, lograr nuestra propia liberación. Todas las relaciones en el mundo existen únicamente para el servicio mutuo (bienestar). Por lo tanto, padre, hijo, esposo, esposa, hermano, hermana, etc., todos deben cumplir sus respectivos deberes mientras protegen los derechos de los demás y se esfuerzan por el bienestar mutuo.
«*Estos mundos perecerían si Yo no realizara la acción…*» En el verso vigésimo tercero, con las palabras «*Si Yo no me ocupara siempre en la acción con vigilancia*», el Señor habló del perjuicio resultante de no ser cuidadoso en las acciones. Ahora, en este (vigésimo cuarto) verso, con las palabras anteriores, Él habla del perjuicio resultante de no realizar la acción en absoluto. Aunque es imposible que Yo no cumpla los deberes obligatorios, aún así, suponiendo que así fuera – es en este sentido que el Señor ha usado aquí la palabra «*cet*» (si). El significado de estas palabras es que uno no debe desarrollar apego ni siquiera a la inacción – «*No te apegues a la inacción*» (Gita 2.47). Por lo tanto, el Señor da Su propio ejemplo, diciendo que aunque no hay nada para Mí que alcanzar, aún así Yo realizo la acción. Si Yo (según el *varṇa*, *āśrama*, etc., en el que me he encarnado) no cumpliera Mi deber, entonces toda la humanidad se arruinaría y perecería, es decir, caería. La razón es que al abandonar el deber propio, surgen cualidades *tāmasicas* en las personas, conduciendo a su degradación – «*Aquellos de naturaleza tamásica van hacia abajo*» (Gita 14.18). El Señor es la persona ideal en los tres mundos, y todos los seres siguen únicamente Su camino. Por lo tanto, si el Señor no cumpliera Su deber, entonces nadie en los tres mundos cumpliría su deber. Al no cumplir su deber, automáticamente caerían.
«*Y Yo sería el causante de la confusión y destruiría a estos seres.*» Si Yo no cumpliera los deberes obligatorios, todos los mundos se arruinarían y perecerían, y Yo me convertiría en la causa de su destrucción, aunque esto no es posible. Cuando dos *dharmas* (cualidades/atributos) mutuamente contradictorios se fusionan en uno, se llama «*saṅkara*» (confusión, mezcla, desorden). En los versos cuadragésimo y cuadragésimo primero del primer capítulo, Arjuna había dicho: «*Si Yo lucho, la dinastía será destruida. Con la destrucción de la dinastía, el dharma familiar eterno perece; con la destrucción del dharma, la injusticia vence a toda la familia; con el aumento de la injusticia, las mujeres de la familia se corrompen; y con la corrupción de las mujeres, surge el varṇa-saṅkara (confusión de los órdenes sociales).*» Así, la noción de Arjuna era que al luchar, surgiría el *varṇa-saṅkara*. Pero aquí, el Señor afirma lo contrario – que al no cumplir el deber de luchar, surgiría el *varṇa-saṅkara*. Sobre este tema, el Señor da Su propio ejemplo: si Yo no cumpliera Mi deber, entonces la confusión surgiría automáticamente en todos los aspectos – *karma*, *dharma*, adoración, *varṇa*, *āśrama*, casta, etc. El significado es que es precisamente al no cumplir el deber propio que surge la confusión. Por lo tanto, el Señor aquí le dice a Arjuna, por así decirlo: tú te convertirías en la causa de crear *varṇa-saṅkara* al no cumplir tu deber de luchar, no al luchar (como tú crees).
**Punto especial:** El Señor responde a la pregunta original de Arjuna («*¿Por qué me involucras en una acción terrible?*») en estos tres versos – el vigésimo segundo, vigésimo tercero y vigésimo cuarto – dando Su propio ejemplo: no es que solo Yo te involucre en la acción; más bien, Yo Mismo también estoy constantemente ocupado en la acción, aunque en verdad no hay nada obligatorio para Mí que hacer ni nada para Mí que alcanzar en todos los tres mundos. El Señor insinúa a Arjuna: En esta encarnación, tú aceptaste y Yo también acepté que tú serías el conductor del carro y Yo sería el conductor del carro; así que mira, aunque Yo soy un Kshatriya, hoy estoy sirviendo como tu conductor de carro y así estoy cumpliendo diligentemente y con vigilancia el deber que acepté. Mi cumplimiento de este deber también tendrá un impacto en los tres mundos porque Yo soy la persona ideal en los tres mundos. Todos los seres siguen únicamente Mi camino. Así, tú tampoco debes descuidar tu deber obligatorio, sino cumplirlo con cuidado y diligencia, tal como Yo lo hago.
**Conexión:** Así como en los tres versos anteriores el Señor describió la necesidad de vigilancia al realizar la acción para Sí mismo, en los dos versos siguientes Él inspira a las grandes almas sabias a ser vigilantes al realizar la acción.
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