**3.24 – Commento:** [Nel ventiduesimo verso, il Signore ha stabilito la necessità di adempiere al proprio dovere attraverso il metodo della correlazione positiva (*anvaya*). In questi versi, il Signore espone il danno derivante dal non adempiere al proprio dovere attraverso il metodo della correlazione negativa (*vyatireka*).] "Se mai non mi impegnassi nell'azione con vigilanza..." La parola "*hi*" (infatti) qui è usata per rafforzare l'espressione "*varta eva ca karmaṇi*" (certamente, io mi impegno nell'azione) del verso precedente. Il Signore dice che è semplicemente impossibile per Me non compiere l'azione con vigilanza; tuttavia, ipotizzando per amore di discussione che Io non compissi l'azione – è in questo senso che il Signore ha usato qui le parole 'se mai'. Il termine "*atandritaḥ*" (vigile, instancabile) implica che non si deve essere pigri o negligenti nell'adempimento dei doveri prescritti; piuttosto, si devono compiere con grande cura e diligenza. Non adempiendo ai doveri prescritti con vigilanza, una persona, cedendo alla pigrizia e alla negligenza, spreca la sua preziosa vita umana. Solo compiendo le azioni con cura e diligenza, senza introdurvi lassismo (pigrizia-negligenza), ci si libera dal legame con l'azione. Proprio come un ramo duro e secco di un albero si spezza facilmente, ma un ramo allentato, parzialmente rotto che penzola non si spezza facilmente, similmente, compiendo le azioni con cura e diligenza, ci si libera dal legame con l'azione, ma compiendo le azioni con pigrizia e negligenza (con lassismo), non ci si libera. Ecco perché il Signore ha usato la parola "*samācara*" (compi perfettamente) nel diciannovesimo verso e la parola "*atandritaḥ*" in questo verso. Se il ricordo di una particolare azione sorge ripetutamente, si dovrebbe comprendere che è avvenuto qualche difetto (desiderio, attaccamento, incompletezza, pigrizia, negligenza, indifferenza, ecc.) nel compiere quell'azione, a causa del quale non ci si è liberati dal suo legame. È proprio perché non ci si libera dal legame con l'azione che sorge il ricordo delle azioni compiute.
"O Pārtha, tutti gli uomini in ogni modo seguono la Mia via". Con queste parole, il Signore implica che solo coloro che seguono la Mia via sono veramente degni di essere chiamati esseri umani. Coloro che, non prendendo Me come loro ideale, non adempiono ai loro doveri a causa di pigrizia e negligenza eppure desiderano diritti, non sono veramente degni di essere chiamati esseri umani nonostante abbiano forma umana. Nel ventunesimo verso di questo capitolo, il Signore ha detto che tutti gli uomini seguono qualsiasi cosa faccia un grande uomo, considerandola lo standard. In questo verso, il Signore dice che gli uomini in ogni modo seguono la Mia via. Il significato è che mentre un grande uomo è una persona ideale in un mondo (il mondo umano), Io sono la persona ideale in tutti e tre i mondi. Il Signore discende nel mondo umano per mostrare all'umanità come vivere nel mondo. L'arte stessa di vivere nel mondo è comprendere che non si è qui per se stessi. Il mondo è essenzialmente una scuola dove dobbiamo imparare a compiere azioni per il bene degli altri, rinunciando al desiderio, al possesso, all'egoismo, ecc., e agendo di conseguenza, raggiungere la nostra stessa liberazione. Tutte le relazioni nel mondo esistono esclusivamente per il servizio reciproco (il bene). Pertanto, padre, figlio, marito, moglie, fratello, sorella, ecc., dovrebbero tutti compiere i rispettivi doveri proteggendo i diritti gli uni degli altri e lottare per il benessere reciproco.
"Questi mondi perirebbero se Io non compissi l'azione..." Nel ventitreesimo verso, con le parole 'Se mai non mi impegnassi nell'azione con vigilanza', il Signore ha parlato del danno derivante dal non essere attenti nelle azioni. Ora, in questo (ventiquattresimo) verso, con le suddette parole, Egli parla del danno derivante dal non compiere affatto l'azione. Sebbene sia impossibile che Io non compia i doveri prescritti, tuttavia, ipotizzando che fosse così – è in questo senso che il Signore ha usato qui la parola "*cet*" (se). Il significato di queste parole è che non si dovrebbe sviluppare attaccamento nemmeno all'inazione – 'Il tuo attaccamento non sia all'inazione' (Gita 2.47). Pertanto, il Signore dà il Suo stesso esempio, dicendo che anche se non c'è nulla per Me da ottenere, Io tuttavia compio l'azione. Se Io (secondo il *varṇa*, *āśrama*, ecc., in cui Mi sono incarnato) non compissi il Mio dovere, allora tutta l'umanità sarebbe rovinata e perirebbe, cioè cadrebbe. La ragione è che abbandonando il proprio dovere, sorgono nelle persone qualità *tāmasiche*, portando alla loro degradazione – 'Quelli di natura *tamasica* vanno verso il basso' (Gita 14.18). Il Signore è la persona ideale nei tre mondi, e tutti gli esseri seguono solo la Sua via. Pertanto, se il Signore non compisse il Suo dovere, allora nessuno nei tre mondi compirebbe il proprio dovere. Non compiendo il proprio dovere, cadrebbero automaticamente.
"E Io sarei l'agente della confusione e distruggerei questi esseri". Se Io non compissi i doveri prescritti, tutti i mondi sarebbero rovinati e perirebbero, e Io diventerei la causa della loro distruzione, sebbene ciò non sia possibile. Quando due *dharma* (qualità/attributi) mutualmente contraddittori si fondono in uno, ciò è chiamato "*saṅkara*" (confusione, mescolanza, disordine). Nel quarantesimo e quarantunesimo verso del primo capitolo, Arjuna aveva detto: 'Se combatto, la dinastia sarà distrutta. Con la distruzione della dinastia, il *dharma* familiare eterno perisce; con la distruzione del *dharma*, l'ingiustizia sopraffà l'intera famiglia; con l'aumento dell'ingiustizia, le donne della famiglia si corrompono; e con la corruzione delle donne, sorge il *varṇa-saṅkara* (confusione degli ordini sociali)'. Così, l'idea di Arjuna era che combattendo, sarebbe sorto il *varṇa-saṅkara*. Ma qui, il Signore afferma il contrario – che non compiendo il dovere di combattere, sorgerebbe il *varṇa-saṅkara*. Su questo argomento, il Signore dà il Suo stesso esempio: se Io non compissi il Mio dovere, allora la confusione sorgerebbe automaticamente in tutti gli aspetti – *karma*, *dharma*, adorazione, *varṇa*, *āśrama*, casta, ecc. Il significato è che è proprio non compiendo il proprio dovere che sorge la confusione. Pertanto, il Signore qui dice ad Arjuna, per così dire: tu diventeresti la causa della creazione del *varṇa-saṅkara* non compiendo il tuo dovere di combattere, non combattendo (come tu credi).
**Punto Speciale:** Il Signore risponde alla domanda originaria di Arjuna ("Perché mi impegni in un'azione terribile?") in questi tre versi – il ventiduesimo, il ventitreesimo e il ventiquattresimo – dando il Suo stesso esempio: non è che Io solo ti impegni nell'azione; piuttosto, Io Stesso sono anche costantemente impegnato nell'azione, anche se in verità non c'è nulla di prescritto per Me da fare né nulla per Me da ottenere in tutti e tre i mondi. Il Signore accenna ad Arjuna: In questa incarnazione, tu hai accettato e Io ho anche accettato che tu saresti stato l'auriga e Io sarei stato l'auriga; quindi vedi, sebbene Io sia un Kshatriya, oggi sto servendo come tuo auriga e così sto compiendo con diligenza e vigilanza il dovere che ho accettato. La Mia esecuzione di questo dovere avrà anche un impatto sui tre mondi perché Io sono la persona ideale nei tre mondi. Tutti gli esseri seguono solo la Mia via. Così, anche tu non dovresti trascurare il tuo dovere prescritto ma dovresti compierlo con cura e diligenza, proprio come faccio Io.
**Collegamento:** Proprio come nei tre versi precedenti il Signore ha descritto la necessità della vigilanza nel compiere l'azione per Sé Stesso, nei due versi successivi Egli ispira le grandi anime sagge ad essere vigili nel compiere l'azione.
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