**3.24 – വ്യാഖ്യാനം:** [ഇരുപത്തിരണ്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ, അന്വയ രീതിയിലൂടെ കർമ്മം ചെയ്യേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ഭഗവാൻ സ്ഥാപിച്ചു. ഈ ശ്ലോകങ്ങളിൽ, വ്യതിരേക രീതിയിലൂടെ കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷം ഭഗവാൻ വിശദീകരിക്കുന്നു.] "ഞാൻ ഒരിക്കലും ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നില്ലെങ്കിൽ..." ഇവിടെ 'ഹി' (കാരണം) എന്ന പദം മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിലെ 'വർത ഏവ ച കർമ്മണി' (ഞാൻ തീർച്ചയായും കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു) എന്ന വാക്യത്തെ ബലപ്പെടുത്താനാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുക എന്നത് എനിക്ക് സാധ്യമല്ല എന്നാണ് ഭഗവാൻ പറയുന്നത്; എന്നാൽ, വാദത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെന്ന് കരുതിയാൽ – ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'ഒരിക്കൽ' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. 'അതന്ദ്രിതഃ' (ജാഗ്രതയുള്ള, ആലസ്യമില്ലാത്ത) എന്ന പദം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, നിർബന്ധിത കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ മടിയോ അശ്രദ്ധയോ ഉണ്ടാകരുത് എന്നാണ്; മറിച്ച്, അവയെ അതിസൂക്ഷ്മതയോടും ശ്രദ്ധയോടും ചെയ്യണം എന്നാണ്. ജാഗ്രതയോടെ നിർബന്ധിത കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഒരു വ്യക്തി മടിയുടെയും അശ്രദ്ധയുടെയും വശം വന്ന്, തന്റെ അമൂല്യമായ മനുഷ്യജന്മം പാഴാക്കുന്നു. ആലസ്യ-അശ്രദ്ധ (ശൈഥില്യം) എന്നിവ കലർത്താതെ, സൂക്ഷ്മതയോടും ശ്രദ്ധയോടും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി ലഭിക്കൂ. ഒരു മരത്തിന്റെ കഠിനവും വരണ്ടതുമായ കൊമ്പ് എളുപ്പത്തിൽ മുറിയുന്നു, എന്നാൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ശിഥിലവും ഭാഗികമായി മുറിഞ്ഞതുമായ കൊമ്പ് എളുപ്പത്തിൽ മുറിയുന്നില്ല; അതുപോലെ, സൂക്ഷ്മതയോടും ശ്രദ്ധയോടും കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി ലഭിക്കുന്നു, എന്നാൽ മടിയോടും അശ്രദ്ധയോടും (ശൈഥില്യത്തോടെ) കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മുക്തി ലഭിക്കുന്നില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് പത്തൊൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ 'സമാചര' (സമഗ്രമായി ചെയ്യുക) എന്ന പദവും ഈ ശ്ലോകത്തിൽ 'അതന്ദ്രിതഃ' എന്ന പദവും ഭഗവാൻ ഉപയോഗിച്ചത്. ഒരു പ്രത്യേക കർമ്മത്തിന്റെ സ്മരണ വീണ്ടും വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നുവെങ്കിൽ, ആ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിൽ എന്തെങ്കിലും കുറ്റം (ഇച്ഛ, ആസക്തി, അപൂർണ്ണത, മടി, അശ്രദ്ധ, അനാസ്ഥ മുതലായവ) സംഭവിച്ചതിനാൽ അതിന്റെ ബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി ലഭിച്ചില്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. ചെയ്ത കർമ്മങ്ങളുടെ സ്മരണ ഉയർന്നുവരുന്നത് കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി ലഭിക്കാത്തതിനാലാണ്.
"ഹേ പാർഥ, സർവ്വ മനുഷ്യരും സർവ്വപ്രകാരത്തിലും എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ അനുഗമിക്കുന്നു." ഈ വാക്കുകളിലൂടെ, എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ അനുഗമിക്കുന്നവർ മാത്രമേ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ യോഗ്യരാകൂ എന്ന് ഭഗവാൻ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. എന്നെ ആദർശമാക്കാതെ, മടിയും അശ്രദ്ധയും കാരണം തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യാതെ അവകാശങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, മനുഷ്യരൂപം ഉണ്ടായിരുന്നാലും യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ യോഗ്യരല്ല. ഈ അദ്ധ്യായത്തിലെ ഇരുപത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഒരു മഹാത്മാവ് എന്തു ചെയ്യുന്നുവോ അത് തന്നെ മാനദണ്ഡമായി കരുതി സർവ്വ മനുഷ്യരും അനുഗമിക്കുന്നുവെന്ന് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, മനുഷ്യർ സർവ്വപ്രകാരത്തിലും എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ അനുഗമിക്കുന്നുവെന്ന് ഭഗവാൻ പറയുന്നു. അർത്ഥം, ഒരു മഹാത്മാവ് ഒരു ലോകത്തിലെ (മനുഷ്യലോകത്തിലെ) ആദർശ വ്യക്തിയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ആദർശ വ്യക്തിയാണ്. മനുഷ്യരെ ലോകത്തിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്ന് കാണിക്കാനാണ് ഭഗവാൻ മനുഷ്യലോകത്ത് അവതരിക്കുന്നത്. ലോകത്തിൽ ജീവിക്കുന്നതിന്റെ കല തന്നെ, താൻ ഇവിടെ സ്വയം വേണ്ടി ഇല്ല എന്ന് മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ്. ലോകം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പാഠശാലയാണ്, അതിൽ നാം ഇച്ഛ, അഹങ്കാരം, സ്വാർത്ഥത മുതലായവ ഉപേക്ഷിച്ച് അന്യന്മാരുടെ ക്ഷേമത്തിനായി കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാൻ പഠിക്കുകയും അതനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിച്ച് സ്വന്തം മോക്ഷം നേടുകയും വേണം. ലോകത്തിലെ എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും പരസ്പര സേവനത്തിനായി (ക്ഷേമത്തിനായി) മാത്രമാണ് നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ, പിതാവ്, പുത്രൻ, ഭർത്താവ്, ഭാര്യ, സഹോദരൻ, സഹോദരി മുതലായവർ എല്ലാവരും പരസ്പര അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യങ്ങൾ നിർവ്വഹിക്കുകയും പരസ്പര ക്ഷേമത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുകയും വേണം.
"ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകങ്ങൾ നശിച്ചുപോകും..." ഇരുപത്തിമൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, 'ഞാൻ ഒരിക്കലും ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നില്ലെങ്കിൽ' എന്ന വാക്കുകളിലൂടെ, കർമ്മങ്ങളിൽ ജാഗ്രത കാണിക്കാത്തതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷത്തെക്കുറിച്ച് ഭഗവാൻ സംസാരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ഈ (ഇരുപത്തിനാലാം) ശ്ലോകത്തിൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകളിലൂടെ, കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദോഷത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കുന്നു. ഞാൻ നിർബന്ധിത കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യില്ല എന്നത് അസാധ്യമാണെങ്കിലും, അങ്ങനെയാണെന്ന് കരുതിയാൽ – ഈ അർത്ഥത്തിലാണ് ഭഗവാൻ ഇവിടെ 'ചേത്' (എങ്കിൽ) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം, അകർമ്മത്തിലും ആസക്തി വളർത്തരുത് എന്നാണ് – 'അകർമ്മണി തേ കൃതിസ്യാൽ' (ഗീത 2.47). അതിനാൽ, എനിക്ക് നേടാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും ഞാൻ ഇപ്പോഴും കർമ്മം ചെയ്യുന്നു എന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ തന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണം നൽകുന്നു. ഞാൻ (ഞാൻ അവതരിച്ച വർണ്ണം, ആശ്രമം മുതലായവ അനുസരിച്ച്) എന്റെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, സർവ്വ മനുഷ്യരും നശിച്ചുപോകുകയും നാശം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യും, അതായത് അവർ പതിഞ്ഞുപോകും. കാരണം, തന്റെ കർത്തവ്യം ഉപേക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ, ജനങ്ങളിൽ താമസിക ഗുണങ്ങൾ ഉദിക്കുകയും അവരുടെ അധഃപതനത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യുന്നു – 'തമസ്യപി ച തേ മൂഢാ ജന്മനി ജന്മനി' (ഗീത 14.18). ഭഗവാൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ആദർശ വ്യക്തിയാണ്, സർവ്വ ഭൂതങ്ങളും അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ മാത്രമാണ് അനുഗമിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ആരും തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കുകയില്ല. തങ്ങളുടെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കാത്തതിലൂടെ, അവർ സ്വയം പതിഞ്ഞുപോകും.
"ഞാൻ ആകർഷണത്തിന്റെ കാരണമാവുകയും ഈ ഭൂതങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യും." ഞാൻ നിർബന്ധിത കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ, സർവ്വ ലോകങ്ങളും നശിച്ചുപോകുകയും ഞാൻ അവയുടെ നാശത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യും, ഇത് സാധ്യമല്ലെങ്കിലും. പരസ്പര വിരുദ്ധമായ രണ്ട് ധർമ്മങ്ങൾ (ഗുണങ്ങൾ/സ്വഭാവങ്ങൾ) ഒന്നായി ലയിക്കുമ്പോൾ അതിനെ 'സങ്കര' (ആകർഷണം, കലർപ്പ്, അരാജകത്വം) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒന്നാം അദ്ധ്യായത്തിലെ നാല്പതാം, നാല്പത്തിയൊന്നാം ശ്ലോകങ്ങളിൽ, അർജ്ജുനൻ പറഞ്ഞിരുന്നു, 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്താൽ വംശം നശിക്കും. വംശം നശിച്ചാൽ നിത്യകുടുംബധർമ്മം നശിക്കും; ധർമ്മം നശിച്ചാൽ അധർമ്മം സർവ്വ കുടുംബത്തെയും വ്യാപിക്കും; അധർമ്മം വർദ്ധിച്ചാൽ കുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീകൾ ദുഷ്ടരാകും; സ്ത്രീകൾ ദുഷ്ടരാകുമ്പോൾ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകും.' അങ്ങനെ, യുദ്ധം ചെയ്താൽ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകുമെന്നായിരുന്നു അർജ്ജുനന്റെ ധാരണ. എന്നാൽ ഇവിടെ, ഭഗവാൻ വിപരീതം പറയുന്നു – യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ട കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കാത്തതിലൂടെ വർണ്ണസങ്കരം ഉണ്ടാകുമെന്ന്. ഈ വിഷയത്തിൽ, ഭഗവാൻ തന്റെ സ്വന്തം ഉദാഹരണം നൽകുന്നു: ഞാൻ എന്റെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, സർവ്വ വിഭാഗങ്ങളിലും – കർമ്മം, ധർമ്മം, ഉപാസന, വർണ്ണം, ആശ്രമം, ജാതി മുതലായവയിൽ – സ്വയം സങ്കരം ഉണ്ടാകും. അർത്ഥം, തന്റെ കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കാത്തതിലൂടെ തന്നെയാണ് സങ്കരം ഉണ്ടാകുന്നത്. അതിനാൽ, ഭഗവാൻ ഇവിടെ അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നു: യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ട കർത്തവ്യം നിർവ്വഹിക്കാത്തതിലൂടെയാണ് നീ വർണ്ണസങ്കരം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് കാരണമാവുക (നിന്റെ വിശ്വാസത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി).
**പ്രത്യേക കാര്യം:** ഈ മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ – ഇരുപത്തിരണ്ട്, ഇരുപത്തിമൂന്ന്, ഇരുപത്തിനാല് – അർജ്ജുനന്റെ ആദ്യ ചോദ്യത്തിന് ("എന്നെ ഭയങ്കരമായ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തിന്?") ഭഗവാൻ ഉത്തരം നൽകുന്നു: ഞാൻ മാത്രമാണ് നിന്നെ കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്നല്ല; മറിച്ച്, എനിക്ക് നിർബന്ധിതമായി ചെയ്യാനുള്ളതോ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും നേടാനുള്ളതോ ഒന്നുമില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ തന്നെയും നിരന്തരം കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ അവതാരത്തിൽ, നീ സ്വീകരിച്ചതും ഞാൻ സ്വീകരിച്ചതും – നീ സാരഥിയാകുമെന്നും ഞാൻ സാരഥിയാകുമെന്നും – ആയിരുന്നു; അതിനാൽ നോക്കൂ, ഞാൻ ക്ഷത്രിയനാണെങ്കിലും ഇന്ന് ഞാൻ നിന്റെ സാരഥിയായി സേവിക്കുകയും അങ്ങനെ ഞാൻ സ്വീകരിച്ച കർത്തവ്യം ശ്രദ്ധയോടും ജാഗ്രതയോടും നിർവ്വഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ കർത്തവ്യനിർവ്വഹണം മൂന്നു ലോകങ്ങളെയും സ്വാധീനിക്കും, കാരണം ഞാൻ മൂന്നു ലോകങ്ങളിലും ആദർശ വ്യക്തിയാണ്. സർവ്വ ഭൂതങ്ങളും എന്റെ മാർഗ്ഗത്തെ മാത്രമാണ് അനുഗമിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നീയും നിന്റെ നിർബന്ധിത കർത്തവ്യത്തെ അവഗണിക്കരുത്, ഞാൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെ തന്നെ സൂക്ഷ്മതയോടും ശ്രദ്ധയോടും അത് നിർവ്വഹിക്കണം.
**സന്ധി:** മുമ്പത്തെ മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിൽ ഭഗവാൻ തനിക്കായി കർമ്മനിർവ്വഹണത്തിൽ ജാഗ്രത ആവശ്യമാണെന്ന് വിവരിച്ചതുപോലെ, അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിലും അദ്ദേഹം ജ്ഞാനികളായ മഹാത്മാക്കളെ കർമ്മനിർവ്വഹണത്തിൽ ജാഗ്രത പുലർത്താൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
★🔗
