**3.24 – Comentário:** [No vigésimo segundo versículo, o Senhor estabeleceu a necessidade do cumprimento do dever através do método da correlação positiva (*anvaya*). Nestes versículos, o Senhor expõe o malefício resultante de não cumprir o dever através do método da correlação negativa (*vyatireka*).] *"Se Eu não me empenhasse sempre em ação, vigilante..."* A palavra '*hi*' (pois) aqui é usada para reforçar a frase '*varta eva ca karmaṇi*' (certamente, Eu me empenho em ação) do versículo anterior. O Senhor diz que é simplesmente impossível para Mim não realizar a ação com vigilância; no entanto, supondo, por uma questão de argumento, que Eu não realizasse a ação – é nesse sentido que o Senhor usou as palavras 'se jamais' aqui. O termo '*atandritaḥ*' (vigilante, incansável) implica que não se deve ser preguiçoso ou negligente no cumprimento dos deveres obrigatórios; antes, deve-se cumpri-los com grande cuidado e diligência. Por não realizar os deveres obrigatórios com vigilância, uma pessoa, sucumbindo à preguiça e à negligência, desperdiça sua preciosa vida humana. Somente realizando ações com cuidado e diligência, sem introduzir relaxamento (preguiça-negligência) nelas, é que se é liberado do vínculo à ação. Assim como um galho duro e seco de uma árvore quebra facilmente, mas um galho solto, parcialmente quebrado e pendurado não se quebra facilmente, similarmente, ao realizar ações com cuidado e diligência, liberta-se do vínculo à ação, mas ao realizar ações com preguiça e negligência (com relaxamento), não se liberta. É por isso que o Senhor usou a palavra '*samācara*' (executa perfeitamente) no décimo nono versículo e a palavra '*atandritaḥ*' neste versículo. Se a lembrança de uma ação específica surge repetidamente, deve-se entender que ocorreu alguma falha (desejo, apego, incompletude, preguiça, negligência, indiferença, etc.) ao realizar essa ação, devido à qual não se foi liberado de seu vínculo. É precisamente porque não se é liberado do vínculo à ação que a lembrança das ações realizadas surge.
*"Ó Pārtha, todos os homens, em todos os sentidos, seguem Meu caminho."* Com estas palavras, o Senhor implica que somente aqueles que seguem Meu caminho são verdadeiramente dignos de serem chamados seres humanos. Aqueles que, não Me tomando como seu ideal, não cumprem seus deveres devido à preguiça e negligência, mas ainda assim desejam direitos, não são verdadeiramente dignos de serem chamados seres humanos, apesar de terem forma humana. No vigésimo primeiro versículo deste capítulo, o Senhor disse que todos os homens seguem o que um grande homem faz, considerando-o o padrão. Neste versículo, o Senhor diz que os homens, em todos os sentidos, seguem Meu caminho. O significado é que, enquanto um grande homem é uma pessoa ideal em um mundo (o mundo humano), Eu sou a pessoa ideal em todos os três mundos. O Senhor desce ao mundo humano para mostrar à humanidade como viver no mundo. A própria arte de viver no mundo é compreender que não se está aqui por si mesmo. O mundo é essencialmente uma escola onde devemos aprender a realizar ações para o bem-estar dos outros, renunciando ao desejo, à possessividade, ao egoísmo, etc., e, agindo de acordo, alcançar nossa própria liberação. Todos os relacionamentos no mundo existem apenas para o serviço mútuo (bem-estar). Portanto, pai, filho, marido, esposa, irmão, irmã, etc., todos devem cumprir seus respectivos deveres, protegendo os direitos uns dos outros e esforçando-se pelo bem-estar mútuo.
*"Estes mundos pereceriam se Eu não realizasse ação..."* No vigésimo terceiro versículo, com as palavras *'Se Eu não me empenhasse sempre em ação, vigilante'*, o Senhor falou do malefício resultante de não se ter cuidado nas ações. Agora, neste (vigésimo quarto) versículo, com as palavras acima, Ele fala do malefício resultante de não realizar ação alguma. Embora seja impossível que Eu não cumpra os deveres obrigatórios, ainda assim, supondo que fosse assim – é nesse sentido que o Senhor usou a palavra '*cet*' (se) aqui. O significado destas palavras é que não se deve desenvolver apego nem mesmo à inação – *'Que teu apego não seja à inação'* (Gita 2.47). Portanto, o Senhor dá Seu próprio exemplo, dizendo que, embora não haja nada para Mim alcançar, Eu ainda assim realizo ação. Se Eu (de acordo com o *varṇa*, *āśrama*, etc., no qual Me encarnei) não cumprir Meu dever, então toda a humanidade seria arruinada e pereceria, significando que cairia. A razão é que, ao abandonar seu dever, surgem qualidades *tāmasicas* nas pessoas, levando à sua degradação – *'Aqueles de natureza tamásica descem'* (Gita 14.18). O Senhor é a pessoa ideal nos três mundos, e todos os seres seguem apenas Seu caminho. Portanto, se o Senhor não cumprisse Seu dever, então ninguém nos três mundos cumpriria seu dever. Por não cumprirem seu dever, eles automaticamente cairiam.
*"E Eu seria o agente da confusão e destruiria estes seres."* Se Eu não cumprisse os deveres obrigatórios, todos os mundos seriam arruinados e pereceriam, e Eu me tornaria a causa de sua destruição, embora isso não seja possível. Quando dois *dharmas* (qualidades/atributos) mutuamente contraditórios se fundem em um, isso é chamado '*saṅkara*' (confusão, mistura, desordem). Nos versículos quarenta e quarenta e um do primeiro capítulo, Arjuna havia dito: *'Se eu lutar, a dinastia será destruída. Com a destruição da dinastia, o dharma familiar eterno perece; com a destruição do dharma, a injustiça domina toda a família; com o aumento da injustiça, as mulheres da família se corrompem; e com a corrupção das mulheres, surge o varṇa-saṅkara (confusão das ordens sociais).'* Assim, a noção de Arjuna era que, lutando, surgiria o *varṇa-saṅkara*. Mas aqui, o Senhor afirma o oposto – que por não cumprir o dever de lutar, surgiria o *varṇa-saṅkara*. Sobre este assunto, o Senhor dá Seu próprio exemplo: se Eu não cumprisse Meu dever, então a confusão surgiria automaticamente em todos os aspectos – *karma*, *dharma*, adoração, *varṇa*, *āśrama*, casta, etc. O significado é que é precisamente por não cumprir seu dever que a confusão surge. Portanto, o Senhor aqui diz a Arjuna, por assim dizer: você se tornaria a causa da criação do *varṇa-saṅkara* por não cumprir seu dever de lutar, não por lutar (como você acredita).
**Ponto Especial:** O Senhor responde à pergunta original de Arjuna (*"Por que me engages em ação terrível?"*) nestes três versículos – o vigésimo segundo, o vigésimo terceiro e o vigésimo quarto – dando Seu próprio exemplo: não é que Eu sozinho o engaje em ação; antes, Eu Mesmo também estou constantemente empenhado em ação, embora, na verdade, não haja nada obrigatório para Mim fazer nem nada para Mim alcançar em todos os três mundos. O Senhor insinua a Arjuna: Nesta encarnação, você aceitou e Eu também aceitei que você seria o auriga e Eu seria o auriga; então veja, embora Eu seja um Kshatriya, hoje estou servindo como seu auriga e, assim, estou diligentemente e vigilante cumprindo o dever que aceitei. Meu cumprimento deste dever também terá um impacto nos três mundos porque Eu sou a pessoa ideal nos três mundos. Todos os seres seguem apenas Meu caminho. Assim, você também não deve negligenciar seu dever obrigatório, mas deve cumpri-lo com cuidado e diligência, assim como Eu faço.
**Conexão:** Assim como nos três versículos anteriores o Senhor descreveu a necessidade de vigilância na realização da ação para Si mesmo, nos dois versículos seguintes Ele inspira as grandes almas sábias a serem vigilantes na realização da ação.
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