**3.24 – Комментарий:** [В двадцать втором стихе Господь установил необходимость исполнения долга методом позитивного соответствия (анвая). В этих стихах Господь излагает вред, проистекающий от неисполнения долга, методом негативного соответствия (вьятирека).] «Если бы Я никогда не совершал действий бдительно...» Слово «хи» (ибо) здесь используется для усиления фразы «варта эва ча кармани» (воистину, Я совершаю действие) из предыдущего стиха. Господь говорит, что для Меня попросту невозможно не совершать действия с бдительностью; однако, допуская ради аргумента, что Я не совершал бы действия – именно в этом смысле Господь употребил здесь слова «если бы никогда». Термин «атандритаḥ» (бдительный, неутомимый) подразумевает, что не следует быть ленивым или нерадивым в исполнении предписанных обязанностей; напротив, следует исполнять их с великой тщательностью и усердием. Не исполняя предписанные обязанности с бдительностью, человек, поддаваясь лени и нерадению, растрачивает свою драгоценную человеческую жизнь. Лишь совершая действия с тщательностью и усердием, не допуская в них расслабленности (лень-нерадение), человек освобождается от кармической связанности. Подобно тому как сухая, жёсткая ветвь дерева легко ломается, а расслабленная, частично надломленная и болтающаяся ветвь не ломается легко, так же, совершая действия с тщательностью и усердием, человек освобождается от связанности действием, но совершая действия с ленью и нерадением (с расслабленностью), он не освобождается. Вот почему Господь употребил слово «сама́чара» (совершай безупречно) в девятнадцатом стихе и слово «атандритаḥ» в этом стихе. Если память о каком-либо действии возникает в уме вновь и вновь, следует понимать, что при совершении того действия имел место некий изъян (желание, привязанность, незавершённость, лень, нерадение, безразличие и т.д.), из-за которого человек не освободился от его кармической связи. Именно потому, что человек не освобождается от связанности действием, и возникает память о совершённых действиях.
«О Партха, все люди во всех отношениях следуют Моему пути». Этими словами Господь подразумевает, что лишь те, кто следует Моему пути, поистине достойны называться человеческими существами. Те же, кто, не беря Меня за идеал, не исполняют своих обязанностей из-за лени и нерадения, но при этом желают прав, не являются поистине достойными называться человеческими существами, несмотря на человеческую форму. В двадцать первом стихе этой главы Господь сказал, что все люди следуют тому, что делает великий человек, считая это нормой. В этом стихе Господь говорит, что люди во всех отношениях следуют Моему пути. Смысл в том, что тогда как великий человек является идеальной личностью в одном мире (мире людей), Я являюсь идеальной личностью во всех трёх мирах. Господь нисходит в мир людей, чтобы показать человечеству, как жить в мире. Само искусство жизни в мире заключается в том, чтобы понять, что человек находится здесь не для себя. Мир по сути является школой, где мы должны научиться совершать действия для блага других, отрекаясь от желания, чувства собственности, эгоизма и т.д., и, действуя соответствующим образом, достигать собственного освобождения. Все отношения в мире существуют исключительно для взаимного служения (благополучия). Поэтому отец, сын, муж, жена, брат, сестра и т.д. – все должны исполнять свои соответствующие обязанности, защищая права друг друга и стремясь к благополучию друг друга.
«Эти миры пришли бы в упадок, если бы Я не совершал действия...» В двадцать третьем стихе, словами «Если бы Я никогда не совершал действий бдительно», Господь говорил о вреде, проистекающем от небрежности в действиях. Теперь, в этом (двадцать четвёртом) стихе, приведёнными выше словами Он говорит о вреде, проистекающем от несовершения действия вообще. Хотя невозможно, чтобы Я не исполнял предписанных обязанностей, всё же, допуская, что это так – именно в этом смысле Господь употребил здесь слово «чет» (если). Смысл этих слов в том, что не следует развивать привязанность даже к бездействию – «Да не будет привязанность твоя к бездействию» (Бхагавад-гита 2.47). Поэтому Господь приводит Свой собственный пример, говоря, что даже Мне нечего достигать, Я всё равно совершаю действие. Если Я (в соответствии с варной, ашрамом и т.д., в которых Я воплотился) не исполню Свой долг, то всё человечество пришло бы в упадок и погибло, то есть низринулось бы. Причина в том, что вследствие оставления своего долга в людях возникают тамасичные качества, ведущие к их деградации – «Низвергаются те, чья природа в тамасе» (Бхагавад-гита 14.18). Господь является идеальной личностью в трёх мирах, и все существа следуют лишь Его пути. Поэтому, если бы Господь не исполнял Свой долг, то никто в трёх мирах не исполнял бы своего долга. Не исполняя своего долга, они автоматически низринулись бы.
«И Я стал бы виновником смешения и погубил бы эти существа». Если бы Я не исполнял предписанных обязанностей, все миры пришли бы в упадок и погибли, и Я стал бы причиной их разрушения, хотя это и невозможно. Когда две взаимно противоречащие дхармы (качества/свойства) сливаются воедино, это называется «санкара» (смешение, беспорядок, хаос). В сороковом и сорок первом стихах первой главы Арджуна говорил: «Если я буду сражаться, род погибнет. С гибелью рода вечная родовая дхарма исчезнет; с гибелью дхармы беззаконие охватит весь род; с усилением беззакония женщины рода развратятся; а с развращением женщин возникает варна-санкара (смешение социальных порядков)». Таким образом, представление Арджуны заключалось в том, что из-за сражения возникнет варна-санкара. Но здесь Господь утверждает противоположное – что из-за неисполнения долга сражения возникнет варна-санкара. По этому вопросу Господь приводит Свой собственный пример: если бы Я не исполнял Своего долга, то смешение автоматически возникло бы во всех аспектах – кармы, дхармы, поклонения, варны, ашрама, касты и т.д. Смысл в том, что именно из-за неисполнения своего долга возникает смешение. Поэтому Господь здесь как бы говорит Арджуне: ты стал бы причиной создания варна-санкары, не исполняя свой долг сражения, а не из-за сражения (как ты полагаешь).
**Особый момент:** Господь отвечает на изначальный вопрос Арджуны («Зачем ты вовлекаешь меня в ужасное действие?») в этих трёх стихах – двадцать втором, двадцать третьем и двадцать четвёртом – приводя Свой собственный пример: не то чтобы Я один вовлекаю тебя в действие; напротив, Я Сам также постоянно вовлечён в действие, хотя в истине для Меня нет ничего обязательного для совершения и нечего достигать во всех трёх мирах. Господь намекает Арджуне: В этом воплощении ты принял, и Я также принял, что ты будешь воином, а Я – возничим; и вот смотри, хотя Я Кшатрий, сегодня Я служу тебе возничим и таким образом усердно и бдительно исполняю долг, который Я принял. Моё исполнение этого долга также окажет воздействие на три мира, ибо Я – идеальная личность в трёх мирах. Все существа следуют лишь Моему пути. Таким образом, и тебе не следует пренебрегать своим предписанным долгом, но следует исполнять его с тщательностью и усердием, подобно Мне.
**Связь:** Подобно тому как в предыдущих трёх стихах Господь описал необходимость бдительности в совершении действия для Себя Самого, в следующих двух стихах Он вдохновляет мудрых великих душ быть бдительными в совершении действия.
★🔗
