**3.24 – Commentaar:** [In de tweeëntwintigste vers heeft de Heer de noodzaak van het vervullen van plicht uiteengezet via de methode van positieve correlatie (anvaya). In deze verzen licht de Heer de schade toe die voortvloeit uit het niet vervullen van plicht, via de methode van negatieve correlatie (vyatireka).] *"Als Ik niet steeds waakzaam in handeling zou zijn..."* Het woord 'hi' (want) wordt hier gebruikt om de uitdrukking *'varta eva ca karmaṇi'* (voorwaar, Ik ben in handeling) uit het vorige vers te versterken. De Heer zegt dat het voor Mij eenvoudigweg onmogelijk is niet waakzaam in handeling te zijn; maar, aangenomen voor het argument dat Ik niet in handeling zou zijn – in die zin heeft de Heer hier de woorden *'als ooit'* gebruikt. De term *'atandritaḥ'* (waakzaam, onvermoed) impliceert dat men niet lui of nalatig moet zijn in het vervullen van verplichte taken; integendeel, men moet ze met grote zorgvuldigheid en toewijding uitvoeren. Door verplichte taken niet waakzaam te vervullen, verspilt een persoon, ten prooi aan luiheid en nalatigheid, zijn kostbare menselijke leven. Alleen door handelingen met zorg en toewijding te verrichten, zonder daarin verslapping (luiheid-nalatigheid) te introduceren, wordt men bevrijd van gebondenheid aan handeling. Zoals een harde, droge tak van een boom gemakkelijk breekt, maar een losse, gedeeltelijk gebroken tak die blijft hangen niet gemakkelijk breekt, zo wordt men door handelingen met zorg en toewijding te verrichten bevrijd van gebondenheid aan handeling, maar door handelingen met luiheid en nalatigheid (met verslapping) te verrichten, wordt men niet bevrijd. Daarom gebruikte de Heer het woord *'samācara'* (vervul volmaakt) in het negentiende vers en het woord *'atandritaḥ'* in dit vers. Als de herinnering aan een bepaalde handeling zich herhaaldelijk opdringt, moet men begrijpen dat er een of ander gebrek (verlangen, gehechtheid, onvolledigheid, luiheid, nalatigheid, onverschilligheid, enz.) optrad bij het verrichten van die handeling, waardoor men niet van haar gebondenheid werd bevrijd. Juist omdat men niet wordt bevrijd van gebondenheid aan handeling, rijst de herinnering aan verrichte handelingen op.
*"O Pārtha, alle mensen volgen op elke manier Mijn pad."* Met deze woorden impliceert de Heer dat alleen zij die Mijn pad volgen werkelijk waardig zijn menselijke wezens genoemd te worden. Zij die, zonder Mij als hun ideaal te nemen, hun plichten niet vervullen uit luiheid en nalatigheid, maar wel rechten verlangen, zijn ondanks hun menselijke gedaante niet werkelijk waardig menselijke wezens genoemd te worden. In het eenentwintigste vers van dit hoofdstuk zei de Heer dat alle mensen navolgen wat een groot mens doet, dit als de standaard beschouwend. In dit vers zegt de Heer dat mensen op elke manier Mijn pad volgen. De betekenis is dat terwijl een groot mens een ideaal persoon is in één wereld (de mensenwereld), Ik de ideale persoon ben in alle drie werelden. De Heer daalt neer in de mensenwereld om de mensheid te tonen hoe in de wereld te leven. De kunst van het leven in de wereld is juist te begrijpen dat men er niet voor zichzelf is. De wereld is in wezen een school waar we moeten leren handelingen te verrichten voor het welzijn van anderen, door verlangen, bezitsdrang, egoïsme, enz. op te geven, en door dienovereenkomstig te handelen onze eigen bevrijding te bereiken. Alle relaties in de wereld bestaan uitsluitend voor wederzijdse dienst (welzijn). Daarom moeten vader, zoon, echtgenoot, echtgenote, broer, zuster, enz., allen hun respectievelijke plichten vervullen terwijl zij elkaars rechten beschermen en streven naar elkaars welzijn.
*"Deze werelden zouden ten onder gaan als Ik niet in handeling zou zijn..."* In het drieëntwintigste vers, met de woorden *'Als Ik niet steeds waakzaam in handeling zou zijn'*, sprak de Heer over de schade die voortvloeit uit niet zorgvuldig zijn in handelingen. Nu, in dit (vierentwintigste) vers, spreekt Hij met bovenstaande woorden over de schade die voortvloeit uit helemaal niet in handeling zijn. Hoewel het onmogelijk is dat Ik Mijn verplichte taken niet zou vervullen, toch, aangenomen dat het zo zou zijn – in die zin heeft de Heer hier het woord *'cet'* (als) gebruikt. De betekenis van deze woorden is dat men zelfs geen gehechtheid moet ontwikkelen aan niet-handelen – *'Laat uw gehechtheid niet zijn aan niet-handelen'* (Gita 2.47). Daarom geeft de Heer Zijn eigen voorbeeld, zeggende dat hoewel er voor Mij niets te bereiken is, Ik toch in handeling ben. Als Ik (volgens de varṇa, āśrama, enz., waarin Ik ben geïncarneerd) Mijn plicht niet vervul, dan zou de gehele mensheid te gronde gaan en ten onder gaan, wat betekent dat zij zouden vallen. De reden is dat door het verlaten van iemands plicht, tāmasische hoedanigheden in mensen ontstaan, wat leidt tot hun degradatie – *'Zij van tamasische aard gaan neerwaarts'* (Gita 14.18). De Heer is de ideale persoon in de drie werelden, en alle wezens volgen Zijn pad alleen. Daarom, als de Heer Zijn plicht niet zou vervullen, dan zou niemand in de drie werelden zijn plicht vervullen. Door hun plicht niet te vervullen, zouden zij automatisch vallen.
*"En Ik zou de veroorzaker van verwarring zijn en deze wezens vernietigen."* Als Ik Mijn verplichte taken niet zou vervullen, zouden alle werelden te gronde gaan en ten onder gaan, en zou Ik de oorzaak van hun vernietiging worden, hoewel dit niet mogelijk is. Wanneer twee onderling tegenstrijdige dharma's (hoedanigheden/eigenschappen) in één samensmelten, wordt dit *'saṅkara'* (verwarring, vermenging, wanorde) genoemd. In het veertigste en eenenveertigste vers van het eerste hoofdstuk had Arjuna gezegd: *'Als ik vecht, zal het geslacht vernietigd worden. Met de vernietiging van het geslacht gaat de eeuwige familie-dharma ten onder; met de vernietiging van dharma overmeestert onrechtvaardigheid de gehele familie; met de toename van onrechtvaardigheid worden de vrouwen van de familie verdorven; en met de verdorvenheid van vrouwen ontstaat varṇa-saṅkara (verwarring van sociale ordeningen).'* Aldus was Arjuna's opvatting dat door te vechten varṇa-saṅkara zou ontstaan. Maar hier stelt de Heer het tegenovergestelde – dat door de plicht van het vechten niet te vervullen, varṇa-saṅkara zou ontstaan. Over dit onderwerp geeft de Heer Zijn eigen voorbeeld: als Ik Mijn plicht niet zou vervullen, dan zou automatisch verwarring ontstaan in alle aspecten – karma, dharma, aanbidding, varṇa, āśrama, kaste, enz. De betekenis is dat juist door het niet vervullen van iemands plicht verwarring ontstaat. Daarom zegt de Heer hier als het ware tegen Arjuna: jij zou de oorzaak worden van het scheppen van varṇa-saṅkara door jouw plicht van het vechten niet te vervullen, niet door te vechten (zoals jij gelooft).
**Bijzonder punt:** De Heer beantwoordt Arjuna's oorspronkelijke vraag (*"Waarom betrekt U mij in verschrikkelijke handeling?"*) in deze drie verzen – het tweeëntwintigste, drieëntwintigste en vierentwintigste – door Zijn eigen voorbeeld te geven: het is niet dat Ik alleen jou in handeling betrek; integendeel, Ik Zelf ben ook voortdurend in handeling, ook al is er in waarheid voor Mij niets verplichts te doen noch iets voor Mij te bereiken in alle drie de werelden. De Heer geeft Arjuna een hint: In deze incarnatie heb jij aanvaard en heb Ik ook aanvaard dat jij de wagenmenner zou zijn en Ik de wagenmenner; zie dus, hoewel Ik een Kshatriya ben, dien ik vandaag als jouw wagenmenner en vervul ik zo waakzaam en naarstig de plicht die Ik heb aanvaard. Mijn vervulling van deze plicht zal ook impact hebben op de drie werelden omdat Ik de ideale persoon ben in de drie werelden. Alle wezens volgen Mijn pad alleen. Zo moet ook jij jouw verplichte plicht niet verwaarlozen, maar deze met zorg en toewijding vervullen, net zoals Ik doe.
**Verband:** Zoals in de vorige drie verzen de Heer de noodzaak van waakzaamheid in het verrichten van handeling voor Zichzelf beschreef, zo inspireert Hij in de volgende twee verzen de wijze grote zielen om waakzaam te zijn in het verrichten van handeling.
★🔗
