**3.24 – Commentaire :** [Dans le vingt-deuxième verset, le Seigneur a établi la nécessité d’accomplir son devoir par la méthode de corrélation positive (*anvaya*). Dans ces versets, le Seigneur expose le préjudice résultant de la non-exécution du devoir par la méthode de corrélation négative (*vyatireka*).] « *Si jamais je ne m’engageais pas dans l’action avec vigilance…* » Le mot « *hi* » (car) est ici utilisé pour renforcer l’expression « *varta eva ca karmaṇi* » (en vérité, je m’engage dans l’action) du verset précédent. Le Seigneur dit qu’il est tout simplement impossible pour Moi de ne pas accomplir l’action avec vigilance ; cependant, en supposant pour les besoins de l’argument que Je n’accomplirais pas l’action – c’est en ce sens que le Seigneur a utilisé les mots « *si jamais* » ici. Le terme « *atandritaḥ* » (vigilant, infatigable) implique que l’on ne doit pas être paresseux ou négligent dans l’accomplissement des devoirs obligatoires ; on doit plutôt les accomplir avec grand soin et diligence. En n’accomplissant pas les devoirs obligatoires avec vigilance, une personne, succombant à la paresse et à la négligence, gaspille sa précieuse vie humaine. Ce n’est qu’en accomplissant les actions avec soin et diligence, sans y introduire de relâchement (paresse-négligence), que l’on est libéré de l’attachement à l’action. De même qu’une branche d’arbre dure et sèche se brise facilement, mais qu’une branche lâche, à demi rompue et pendante, ne se brise pas aisément, de même, en accomplissant les actions avec soin et diligence, on est libéré de l’attachement à l’action, mais en les accomplissant avec paresse et négligence (avec relâchement), on ne l’est pas. C’est pourquoi le Seigneur a utilisé le mot « *samācara* » (accomplis parfaitement) au dix-neuvième verset et le mot « *atandritaḥ* » dans ce verset. Si le souvenir d’une action particulière surgit de manière répétée, on doit comprendre qu’une imperfection (désir, attachement, inachèvement, paresse, négligence, indifférence, etc.) est survenue lors de son accomplissement, ce qui fait que l’on n’a pas été libéré de son attachement. C’est précisément parce que l’on n’est pas libéré de l’attachement à l’action que le souvenir des actions accomplies surgit.
« *Ô Pārtha, tous les hommes en tous points suivent Ma voie.* » Par ces mots, le Seigneur sous-entend que seuls ceux qui suivent Ma voie sont véritablement dignes d’être appelés des êtres humains. Ceux qui, ne Me prenant pas pour idéal, n’accomplissent pas leurs devoirs par paresse et négligence tout en désirant des droits, ne sont pas véritablement dignes d’être appelés des êtres humains malgré leur forme humaine. Au vingt-et-unième verset de ce chapitre, le Seigneur a dit que tous les hommes suivent ce qu’un grand homme fait, le considérant comme la norme. Dans ce verset, le Seigneur dit que les hommes en tous points suivent Ma voie. Le sens est que si un grand homme est une personne idéale dans un monde (le monde humain), Moi, Je suis la personne idéale dans les trois mondes. Le Seigneur descend dans le monde humain pour montrer à l’humanité comment vivre dans le monde. L’art même de vivre dans le monde est de comprendre que l’on n’est pas ici pour soi-même. Le monde est essentiellement une école où nous devons apprendre à accomplir des actions pour le bien-être d’autrui, en renonçant au désir, au possessivité, à l’égoïsme, etc., et en agissant ainsi, atteindre notre propre libération. Toutes les relations dans le monde existent uniquement pour le service mutuel (le bien-être). Par conséquent, père, fils, mari, femme, frère, sœur, etc., doivent tous accomplir leurs devoirs respectifs tout en protégeant les droits de chacun et s’efforcer pour le bien-être mutuel.
« *Ces mondes périraient si Je n’accomplissais pas l’action…* » Au vingt-troisième verset, avec les mots « *Si jamais je ne m’engageais pas dans l’action avec vigilance* », le Seigneur a parlé du préjudice résultant du manque de soin dans les actions. Maintenant, dans ce (vingt-quatrième) verset, avec les mots ci-dessus, Il parle du préjudice résultant de la non-exécution de l’action tout court. Bien qu’il soit impossible que Je n’accomplisse pas les devoirs obligatoires, néanmoins, en supposant que ce soit le cas – c’est en ce sens que le Seigneur a utilisé le mot « *cet* » (si) ici. Le sens de ces mots est que l’on ne doit pas développer d’attachement même à l’inaction – « *Que ton attachement ne soit pas à l’inaction* » (Gita 2.47). C’est pourquoi le Seigneur donne Son propre exemple, disant que même s’il n’y a rien pour Moi à atteindre, J’accomplis néanmoins l’action. Si Moi (selon le *varṇa*, l’*āśrama*, etc., dans lesquels Je me suis incarné) Je n’accomplis pas Mon devoir, alors toute l’humanité serait ruinée et périrait, c’est-à-dire qu’elle déchoirait. La raison en est qu’en abandonnant son devoir, des qualités *tāmasiques* surgissent chez les gens, conduisant à leur dégradation – « *Ceux de nature tamasique vont vers le bas* » (Gita 14.18). Le Seigneur est la personne idéale dans les trois mondes, et tous les êtres ne suivent que Sa voie. Par conséquent, si le Seigneur n’accomplissait pas Son devoir, alors personne dans les trois mondes n’accomplirait son devoir. En n’accomplissant pas leur devoir, ils déchoiraient automatiquement.
« *Et Je serais l’auteur de la confusion et détruirais ces êtres.* » Si Je n’accomplissais pas les devoirs obligatoires, tous les mondes seraient ruinés et périraient, et Je deviendrais la cause de leur destruction, bien que cela ne soit pas possible. Lorsque deux *dharmas* (qualités/attributs) mutuellement contradictoires fusionnent en un seul, cela s’appelle « *saṅkara* » (confusion, mélange, désordre). Aux quarantième et quarante-et-unième versets du premier chapitre, Arjuna avait dit : « *Si je combats, la dynastie sera détruite. Avec la destruction de la dynastie, le dharma familial éternel périt ; avec la destruction du dharma, l’injustice submerge toute la famille ; avec l’accroissement de l’injustice, les femmes de la famille se corrompent ; et avec la corruption des femmes, le varṇa-saṅkara (confusion des ordres sociaux) surgit.* » Ainsi, la notion d’Arjuna était qu’en combattant, le *varṇa-saṅkara* surgirait. Mais ici, le Seigneur affirme le contraire – qu’en n’accomplissant pas le devoir de combattre, le *varṇa-saṅkara* surgirait. Sur ce sujet, le Seigneur donne Son propre exemple : si Je n’accomplissais pas Mon devoir, alors la confusion surgirait automatiquement en tous aspects – *karma*, *dharma*, culte, *varṇa*, *āśrama*, caste, etc. Le sens est que c’est précisément en n’accomplissant pas son devoir que la confusion surgit. C’est pourquoi le Seigneur dit ici à Arjuna, pour ainsi dire : tu deviendrais la cause de créer le *varṇa-saṅkara* en n’accomplissant pas ton devoir de combattre, et non en combattant (comme tu le crois).
**Point spécial :** Le Seigneur répond à la question initiale d’Arjuna (« *Pourquoi m’engages-tu dans une action terrible ?* ») dans ces trois versets – les vingt-deuxième, vingt-troisième et vingt-quatrième – en donnant Son propre exemple : ce n’est pas que Moi seul t’engage dans l’action ; bien plutôt, Moi-même Je suis aussi constamment engagé dans l’action, même si en vérité il n’y a rien d’obligatoire pour Moi à faire ni rien pour Moi à atteindre dans les trois mondes. Le Seigneur fait comprendre à Arjuna : Dans cette incarnation, tu as accepté et J’ai aussi accepté que tu serais le conducteur de char et que Je serais le conducteur de char ; alors vois, bien que Je sois un Kshatriya, aujourd’hui Je te sers comme ton conducteur de char et ainsi J’accomplis avec diligence et vigilance le devoir que J’ai accepté. Mon accomplissement de ce devoir aura aussi un impact sur les trois mondes car Je suis la personne idéale dans les trois mondes. Tous les êtres ne suivent que Ma voie. Ainsi, toi aussi, tu ne dois pas négliger ton devoir obligatoire mais l’accomplir avec soin et diligence, tout comme Je le fais.
**Lien :** De même que dans les trois versets précédents le Seigneur a décrit la nécessité de la vigilance dans l’accomplissement de l’action pour Lui-même, dans les deux versets suivants Il inspire les grandes âmes sages à être vigilantes dans l’accomplissement de l’action.
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