நான் செயல்களைச் செய்யாவிட்டால், இந்த உலகங்கள் அழிந்துவிடும்; நான் சாதிகலப்பை உண்டாக்குபவனாகவும், இந்த உயிர்களை அழிப்பவனாகவும் ஆவேன்.

சொற்பொருள்: उत्सीदेयुः - அழிந்துவிடும், इमे - இந்த, लोकाः - உலகங்கள், न - இல்லை, कुर्याम् - செய்வேன், कर्म - செயல், चेत् - ஒருவேளை, अहम् - நான், सङ्करस्य - வர்ணக் குழப்பம், च - மற்றும், कर्ता - கர்த்தா, स्याम् - இருப்பேன், उपहन्याम् - அழிப்பேன், इमाः - இந்த, प्रजाः - உயிரினங்கள். சுவாமி சிவானந்தரின் விளக்கம்: நான் செயலில் ஈடுபடாவிட்டால், மக்களும் செயலற்றுப் போய்விடுவார்கள். அவர்கள் தங்கள் வர்ணாசிரம தர்மத்தின்படி கடமைகளைச் செய்ய மாட்டார்கள். இதனால் வர்ணக் குழப்பம் உண்டாகும். நான் இந்த உயிரினங்களை அழிப்பவனாவேன்.

**3.24 – விளக்கம்:** [இருபத்திரண்டாம் சுலோகத்தில், கர்மத்தைச் செய்ய வேண்டிய அவசியத்தை இறைவன் அன்வய (நேர்முறை) முறையில் நிறுவினார். இந்தச் சுலோகங்களில், கர்மத்தைச் செய்யாததால் விளையும் தீமையை வ்யதிரேக (எதிர்முறை) முறையில் விளக்குகிறார்.] **"நான் என்றும் கர்மங்களில் விழிப்புடன் ஈடுபடாவிட்டால்..."** இங்குள்ள 'ஹி' (ஏனெனில்) எனும் சொல், முந்தைய சுலோகத்திலுள்ள 'வர்த்த ஏவ ச கர்மணி' (நிச்சயமாக நான் கர்மத்தில் ஈடுபடுகிறேன்) எனும் தொடரை வலியுறுத்துவதற்காகும். விழிப்புடன் கர்மம் செய்யாமல் இருப்பது எனக்கு முற்றிலும் சாத்தியமற்றது என இறைவன் கூறுகிறார்; ஆயினும், வாதத்தின் பொருட்டு நான் கர்மம் செய்யவில்லை என்று கருதிக்கொண்டால் — அந்த அர்த்தத்தில்தான் இங்கு 'என்றும்' (யதி) எனும் சொல்லைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். 'அதந்த்ரித:' (விழிப்புடன், சோர்வில்லாமல்) எனும் சொல், கடமைகளைச் செய்வதில் சோம்பலோ அல்லது அலட்சியமோ காட்டக் கூடாது; மாறாக, மிகுந்த கவனத்துடனும் ஊக்கத்துடனும் செய்ய வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறது. விழிப்புடன் கடமைகளைச் செய்யாமல், சோம்பலும் அலட்சியமும் கொண்டு, மனிதன் தன் அருமையான மனிதப் பிறவியை வீணாக்குகிறான். கவனமும் ஊக்கமும் கொண்டு, சோம்பல்-அலட்சியம் (தளர்வு) கலக்காமல் செயல்படுவதன் மூலமே, கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபட முடியும். ஒரு கடினமான, உலர்ந்த மரக்கிளை எளிதில் முறிந்துவிடும்; ஆனால் தளர்வாக, பாதி முறிந்து தொங்கிக்கொண்டிருக்கும் கிளை எளிதில் முறிவதில்லை. அதுபோல, கவனமும் ஊக்கமும் கொண்டு கர்மங்களைச் செய்வதால் பந்தம் நீங்குகிறது; சோம்பலும் அலட்சியமும் (தளர்வு) கொண்டு செய்வதால் நீங்குவதில்லை. அதனால்தான் பத்தொன்பதாம் சுலோகத்தில் 'ஸமாசர' (சரியாக நிறைவேற்று) எனவும், இந்தச் சுலோகத்தில் 'அதந்த்ரித:' எனவும் இறைவன் சொல்லியுள்ளார். ஒரு கர்மத்தின் நினைவு மீண்டும் மீண்டும் எழுமாயின், அந்தக் கர்மத்தைச் செய்தபோது ஏதோ ஒரு குறைபாடு (விருப்பம், பற்று, முழுமையின்மை, சோம்பல், அலட்சியம், உதாசீனம் முதலியன) ஏற்பட்டதால், அதன் பந்தத்திலிருந்து விடுபட முடியவில்லை எனப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். கர்ம பந்தத்திலிருந்து விடுபடாததாலேயே, செய்த கர்மங்களின் நினைவு எழுகிறது. **"ஹே பார்த்தா, எல்லா மனிதர்களும் எல்லா வகையிலும் என் வழியையே பின்பற்றுகிறார்கள்."** இவ்வார்த்தைகளால், என் வழியைப் பின்பற்றுபவர்களே உண்மையில் மனிதர் என அழைக்கத் தகுதியுள்ளவர்கள் என இறைவன் குறிப்பிடுகிறார். என்னை முன்மாதிரியாகக் கொள்ளாமல், சோம்பலாலும் அலட்சியத்தாலும் தம் கடமைகளைச் செய்யாமலிருந்து உரிமைகளை மட்டும் விரும்புபவர்கள், மனித உருவம் இருந்தாலும் உண்மையில் மனிதர் என அழைக்கத் தகுதியற்றவர்களே. இந்த அத்தியாயத்தின் இருபத்தொன்றாம் சுலோகத்தில், ஒரு மகான்யன் எதைச் செய்கிறானோ அதையே தர்மமாகக் கொண்டு எல்லா மனிதர்களும் பின்பற்றுகிறார்கள் என்றார் இறைவன். இந்தச் சுலோகத்தில், எல்லா மனிதர்களும் எல்லா வகையிலும் என் வழியையே பின்பற்றுகிறார்கள் என்றார். அர்த்தம்: ஒரு மகான்யன் ஒரு உலகில் (மனித உலகில்) முன்மாதிரியானவர்; ஆனால் நான் மூன்று உலகங்களிலும் முன்மாதிரியானவன். மனிதகுலம் உலகில் வாழும் முறையைக் காட்டுவதற்காகவே இறைவன் மனித உலகில் அவதரிக்கிறார். உலகில் வாழ்வதற்கான கலைதான், தனக்காக இங்கு இல்லை என்பதை உணர்வதாகும். உலகம் அடிப்படையில் ஒரு பாடசாலை; விருப்பம், உரிமை உணர்வு, சுயநலம் முதலியவற்றைத் துறந்து, பிறரின் நலனுக்காக கர்மங்களைச் செய்யக் கற்றுக்கொண்டு, அதன்படி நடந்து, தனது மோட்சத்தையும் அடைய வேண்டும். உலகிலுள்ள எல்லா உறவுகளும் பரஸ்பர சேவை (நலன்)க்காகவே உள்ளன. எனவே, தந்தை, மகன், கணவன், மனைவி, சகோதரன், சகோதரி முதலிய அனைவரும் தத்தம் கடமைகளைச் செய்துகொண்டே, ஒருவருக்கொருவர் உரிமைகளைப் பாதுகாத்து, ஒருவருக்கொருவர் நலனுக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும். **"நான் கர்மம் செய்யாவிட்டால் இந்த உலகங்கள் அழிந்துபோகும்..."** இருபத்து மூன்றாம் சுலோகத்தில், 'நான் என்றும் கர்மங்களில் விழிப்புடன் ஈடுபடாவிட்டால்' எனும் சொற்களால், கர்மங்களில் கவனம் செலுத்தாததால் விளையும் தீமையை இறைவன் கூறினார். இப்போது, இந்த (இருபத்து நான்காம்) சுலோகத்தில், மேற்கண்ட சொற்களால், கர்மத்தையே செய்யாததால் விளையும் தீமையைக் கூறுகிறார். நான் கடமைகளைச் செய்யாமல் இருப்பது என்பது சாத்தியமற்றது என்றாலும், அப்படி இருந்தால் — அந்த அர்த்தத்தில்தான் இங்கு 'சேத்' (என்றால்) எனும் சொல்லைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். இந்தச் சொற்களின் பொருள்: செயலின்மையிலும் பற்று வைக்கக் கூடாது — 'கர்மண்யேவாதிகாரஸ்தே மா பலேஷு கதாசன' (கீதை 2.47). எனவே, எனக்கு எதுவும் அடையத் தேவையில்லாதிருந்தும் நான் கர்மம் செய்கிறேன் எனத் தன் உதாரணத்தைக் கொடுத்து இறைவன் கூறுகிறார். நான் (நான் அவதரித்துள்ள வர்ணம், ஆசிரமம் முதலியவற்றின் படி) என் கடமையைச் செய்யாவிட்டால், எல்லா மனிதகுலமும் கெட்டு அழிந்துபோகும், அதாவது வீழ்ச்சியடையும். காரணம், தன் கடமையைக் கைவிடுவதால் மனிதர்களில் தாமஸிக குணங்கள் மேலோங்கி, அவர்கள் தாழ்ச்சியடைவார்கள் — 'தமஸி பர்த்தா ஜாயந்தே ப்ரமூடா:' (கீதை 14.18). இறைவன் மூன்று உலகங்களுக்கும் முன்மாதிரியானவர்; எல்லா உயிர்களும் அவருடைய வழியையே பின்பற்றுகின்றன. எனவே, இறைவன் தம் கடமையைச் செய்யாவிட்டால், மூன்று உலகங்களிலும் யாரும் தம் கடமையைச் செய்யமாட்டார்கள். கடமையைச் செய்யாததால், அவர்கள் தாமாகவே வீழ்ச்சியடைவார்கள். **"நான் குழப்பத்தின் காரணியாகி, இந்த உயிர்களை அழித்துவிடுவேன்."** நான் கடமைகளைச் செய்யாவிட்டால், எல்லா உலகங்களும் கெட்டு அழிந்துபோகும், நான் அவற்றின் அழிவுக்குக் காரணமாவேன் — இது சாத்தியமில்லை என்றாலும். இரண்டு பரஸ்பர முரண்பட்ட தர்மங்கள் (குணங்கள்/இயல்புகள்) ஒன்றோடொன்று கலந்து போவதைத்தான் 'ஸங்கர' (குழப்பம், கலப்பு, அமைதிகுலைவு) என்கிறோம். முதல் அத்தியாயத்தின் நாற்பதாம், நாற்பத்தொன்றாம் சுலோகங்களில், 'நான் போரிட்டால் குலம் அழிந்துபோகும்; குலம் அழிந்தால் குலதர்மம் அழியும்; தர்மம் அழிந்தால் அதர்மம் குலம் முழுவதும் மேலோங்கும்; அதர்மம் மேலோங்கினால் குலத்துப் பெண்கள் கெட்டுப் போவார்கள்; பெண்கள் கெட்டுப் போனால் வர்ண ஸங்கரம் உண்டாகும்' என்று அர்ஜுனன் கூறியிருந்தான். இவ்வாறு, போரிட்டால் வர்ண ஸங்கரம் உண்டாகும் என்பதே அர்ஜுனனின் எண்ணம். ஆனால் இங்கு, இறைவன் அதற்கு எதிர்மாறாக — போர் எனும் கடமையைச் செய்யாததால் வர்ண ஸங்கரம் உண்டாகும் என்கிறார். இந்த விஷயத்தில், தன் உதாரணத்தைக் கொடுத்து இறைவன் கூறுகிறார்: நான் என் கடமையைச் செய்யாவிட்டால், எல்லா வகையிலும் — கர்மம், தர்மம், உபாசனை, வர்ணம், ஆசிரமம், சாதி முதலிய அனைத்திலும் — தானாகவே குழப்பம் உண்டாகும். அர்த்தம், தன் கடமையைச் செய்யாததாலேயே குழப்பம் உண்டாகிறது. எனவே, இங்கு இறைவன் அர்ஜுனனிடம் இவ்வாறு கூறுவதாக அமைகிறது: போர் எனும் உன் கடமையைச் செய்யாததால் (நீ நினைப்பது போல் போரிட்டால் அல்ல) நீயே வர்ண ஸங்கரத்தை உண்டாக்கும் காரணியாவாய். **சிறப்புக் கருத்து:** அர்ஜுனனின் அசல் கேள்விக்கு ("ஏன் என்னை இந்தக் கொடிய கர்மத்தில் ஈடுபடுத்துகிறாய்?") இந்த மூன்று சுலோகங்களிலும் — இருபத்திரண்டு, இருபத்து மூன்று, இருபத்து நான்கு — தன் உதாரணத்தைக் கொடுத்து இறைவன் பதிலளிக்கிறார்: நான் மட்டும் உன்னைக் கர்மத்தில் ஈடுபடுத்துகிறேன் அல்ல; மாறாக, மூன்று உலகங்களிலும் எனக்குக் கடமையாக ஏதுமில்லை, அடையத் தேவையும் இல்லை என்றாலும், நானே எப்போதும் கர்மத்தில் ஈடுபட்டிருக்கிறேன். இந்த அவதாரத்தில், நீ சாரதியாக இருப்பதாகவும், நான் சாரதியாக இருப்பதாகவும் ஏற்றுக்கொண்டோம்; ஆகையால் பார், நான் க்ஷத்திரியனாக இருந்தும், இன்று நான் உன் சாரதியாக இருந்து, நான் ஏற்றுக்கொண்ட கடமையை விழிப்புடனும் சோர்வில்லாமலும் செய்து கொண்டிருக்கிறேன். இந்தக் கடமையை நான் செய்வது மூன்று உலகங்களிலும் தாக்கத்தை உண்டாக்கும்; ஏனெனில் நான் மூன்று உலகங்களுக்கும் முன்மாதிரியானவன். எல்லா உயிர்களும் என் வழியையே பின்பற்றுகின்றன. ஆகவே, நீயும் உன் கடமையைப் புறக்கணிக்காமல், நான் செய்வது போலவே கவனத்துடனும் ஊக்கத்துடனும் செய்ய வேண்டும். **சந்திப்பு:** முந்தைய மூன்று சுலோகங்களில் தனக்காகக் கர்மத்தில் விழிப்புடன் இருக்க வேண்டியதை இறைவன் விவரித்ததைப் போல, அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களிலும் ஞானிகள், மகான்கள் ஆகியோரைக் கர்மத்தில் விழிப்புடன் இருக்கத் தூண்டுகிறார்.