३.२४ – टिप्पणी: [बाईसौं श्लोकमा भगवानले अन्वय विधिद्वारा कर्तव्यपालनको आवश्यकता प्रतिपादन गरे । यी श्लोकहरूमा उनले व्यतिरेक विधिद्वारा कर्तव्य नगर्दा हुने हानिको विवेचन गरेका छन् ।] "यदि म सतर्कतापूर्वक कर्म गर्दिन भने..." यहाँ 'हि' (किनभने) शब्दले अघिल्लो श्लोकको 'वर्त एव च कर्मणि' (निश्चय नै म कर्म गर्छु) भन्ने अभिव्यक्तिलाई बल प्रदान गर्न प्रयोग गरिएको छ । भगवानले भन्नुहुन्छ कि मेरो लागि सतर्कतापूर्वक कर्म नगर्नु असम्भव नै छ; तथापि, तर्कको खातिर मानौं कि मैले कर्म गरिनँ भने – यसै अर्थमा भगवानले यहाँ 'यदि कहिल्यै' शब्द प्रयोग गरेका हुन् । 'अतन्द्रित:' (सतर्क, अथक) भन्नाले अनिवार्य कर्तव्यहरू गर्दा अल्छी वा लापरवाह नहुनु, बरु धेरै सावधानी र लगनसाथ गर्नु पर्छ भन्ने बुझिन्छ । सतर्कतापूर्वक अनिवार्य कर्तव्य नगरेर, मानिस अल्छी र लापरवाहीको शिकार भएर आफ्नो अनमोल मानव जीवन बर्बाद गर्छ । कर्महरूमा ढिलाई (अल्छी-लापरवाही) नघुसाउँदै सावधानी र लगनसाथ मात्र कर्म गर्दा मात्र मानिस कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छ । जस्तै रूखको कडा, सुकेको हाँगो सजिलै भाँचिन्छ, तर झुलेको, आधा भाँचिएको हाँगो सजिलै भाँचिँदैन, त्यस्तै सावधानी र लगनसाथ कर्म गर्दा कर्मबन्धनबाट मुक्त हुन्छ, तर अल्छी र लापरवाहीले (ढिलाइसहित) कर्म गर्दा मुक्त हुँदैन । यसैकारण भगवानले उन्नाइसौं श्लोकमा 'समाचर' (पूर्णतया सम्पादन गर) र यो श्लोकमा 'अतन्द्रित:' शब्द प्रयोग गरेका हुन् । यदि कुनै विशेष कर्मको स्मृति बारम्बार उठ्छ भने, त्यो कर्म गर्दा केही दोष (इच्छा, आसक्ति, अपूर्णता, अल्छी, लापरवाही, उदासीनता आदि) भएको थियो, जसका कारण त्यसको बन्धनबाट मुक्त हुन सकिएन भनेर बुझ्नु पर्छ । कर्मबन्धनबाट मुक्त नहुनु नै गर्दा गरिएका कर्महरूको स्मृति उठ्ने हो ।
"हे पार्थ, सबै मानिसहरू हरेक प्रकारले मेरो मार्गको अनुसरण गर्छन् ।" यी शब्दहरूद्वारा भगवानले संकेत गर्नुहुन्छ कि मेरो मार्गको अनुसरण गर्नेहरू मात्र वास्तविक मानव भनाउन योग्य हुन् । मलाई आदर्श नमानी, अल्छी र लापरवाहीले आफ्नो कर्तव्य नगर्ने तर अधिकार चाहनेहरू मानवाकार भए पनि वास्तवमा मानव भनाउन योग्य छैनन् । यस अध्यायको इक्काइसौं श्लोकमा भगवानले भनेका थिए कि महापुरुषले जे गर्छन्, त्यसलाई मानक मानेर सबै मानिसहरूले त्यसको अनुसरण गर्छन् । यस श्लोकमा भगवानले भन्नुहुन्छ कि मानिसहरू हरेक प्रकारले मेरो मार्गको अनुसरण गर्छन् । अर्थ यो हो कि महापुरुष एक लोक (मानव लोक) मा आदर्श व्यक्ति हुन् भने म तीनै लोकहरूमा आदर्श व्यक्ति हुँ । भगवानले मानवजातिलाई संसारमा कसरी बस्ने भन्ने देखाउन मानव लोकमा अवतार लिनुहुन्छ । संसारमा बस्नु नै एउटा कला हो र त्यो के हो भने आफू यहाँ आफ्नो लागि होइन भनेर बुझ्नु । संसार मूलतः एउटा विद्यालय हो जहाँ हामीले इच्छा, ममता, स्वार्थ आदि त्यागेर अरूको कल्याणको लागि कर्म गर्न सिक्नु पर्छ र त्यस अनुसार कार्य गरेर आफ्नो मुक्ति प्राप्त गर्नु पर्छ । संसारका सबै सम्बन्धहरू परस्पर सेवा (कल्याण) को लागि मात्र रहेका छन् । त्यसैले बुबा, छोरा, श्रीमान्, श्रीमती, दाजु, दिदी आदि सबैले आ-आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दै एक अर्काको अधिकारको रक्षा गर्नु पर्छ र एक अर्काको कल्याणको लागि प्रयत्नशील हुनु पर्छ ।
"यदि म कर्म नगर्छु भने यी लोकहरू नाश हुने थिए..." तेइसौं श्लोकमा 'यदि म सतर्कतापूर्वक कर्म गर्दिन भने' भन्ने शब्दहरूद्वारा भगवानले कर्ममा सावधान नहुँदा हुने हानिको कुरा गरे । अब, यस (चौबीसौं) श्लोकमा माथिका शब्दहरूद्वारा उनले कर्म नै नगर्दा हुने हानिको कुरा गर्नुहुन्छ । मैले अनिवार्य कर्तव्यहरू नगर्नु असम्भव भए पनि, मानौं त्यस्तो भयो भने – यसै अर्थमा भगवानले यहाँ 'चेत्' (यदि) शब्द प्रयोग गरेका हुन् । यी शब्दहरूको अर्थ के हो भने अकर्ममा पनि आसक्ति नबढाउनु – 'तस्मादसक्त: सततं कार्यं कर्म समाचर' (गीता २.४७) । त्यसैले भगवानले आफ्नै उदाहरण दिएर भन्नुहुन्छ कि मेरो लागि प्राप्त गर्नु लायक केही नभए पनि म कर्म गर्छु । यदि मैले (मैले अवतार लिएको वर्ण, आश्रम आदि अनुसार) आफ्नो कर्तव्य पालन गरिनँ भने, सबै मानवजाति नष्ट भएर बिग्रनेथ्यो, अर्थात ओरालिनेथ्यो । कारण के हो भने आफ्नो कर्तव्य त्याग्दा मानिसमा तामसी गुणहरू उत्पन्न हुन्छन्, जसले गर्दा उनीहरूको अध:पतन हुन्छ – 'अधो गच्छन्ति तामसा:' (गीता १४.१८) । भगवान तीनै लोकहरूका आदर्श पुरुष हुनुहुन्छ र सबै प्राणीहरू उहाँको मार्गको मात्र अनुसरण गर्छन् । त्यसैले यदि भगवानले आफ्नो कर्तव्य पालन गरेनन् भने, तीनै लोकहरूमा कसैले पनि आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दैनन् । आफ्नो कर्तव्य नगर्दा उनीहरू स्वत: नै ओरालिनेथिए ।
"र म भ्रमको कारक हुनेथिए र यी प्राणीहरूलाई नष्ट गर्नेथिए ।" यदि मैले अनिवार्य कर्तव्यहरू पालन गरिनँ भने, सबै लोकहरू बिग्रने र नष्ट हुनेथिए र म तिनीहरूको विनाशको कारण बन्नेथिएँ, यद्यपि यो सम्भव छैन । जब दुई परस्पर विरोधी धर्महरू (गुणहरू) एउटामा मिसिन्छन्, त्यसलाई 'सङ्कर' (भ्रम, मिश्रण, अव्यवस्था) भनिन्छ । पहिलो अध्यायको चालीसौं र एकचालीसौं श्लोकमा अर्जुनले भनेका थिए, 'यदि म लड्छु भने, वंश नष्ट हुनेछ । वंश नष्ट भएपछि शाश्वत कुलधर्म नष्ट हुन्छ; धर्म नष्ट भएपछि अधर्मले सम्पूर्ण कुललाई आक्रान्त गर्छ; अधर्म बढेपछि कुलका स्त्रीहरू दूषित हुन्छन्; र स्त्रीहरू दूषित भएपछि वर्णसङ्कर उत्पन्न हुन्छ ।' यसरी अर्जुनको धारणा थियो कि युद्ध गर्दा वर्णसङ्कर उत्पन्न हुनेछ । तर यहाँ, भगवानले विपरीत कुरा भन्नुहुन्छ – कि युद्धको कर्तव्य नगर्दा वर्णसङ्कर उत्पन्न हुनेछ । यस विषयमा भगवानले आफ्नै उदाहरण दिनुहुन्छ: यदि मैले आफ्नो कर्तव्य पालन गरिनँ भने, कर्म, धर्म, उपासना, वर्ण, आश्रम, जाति आदि सबै पक्षहरूमा स्वत: नै भ्रम उत्पन्न हुनेछ । अर्थात आफ्नो कर्तव्य नगर्नु नै भ्रम उत्पन्न हुने कारण हो । त्यसैले भगवानले यहाँ अर्जुनलाई यसरी भन्नु भएको छ: तिमीले युद्धको कर्तव्य नगरेर वर्णसङ्कर सिर्जना गर्ने कारक बन्नेछौ, युद्ध गरेर होइन (जस्तो कि तिमी सोच्छौ) ।
**विशेष बुँदा:** भगवानले अर्जुनको मूल प्रश्न ("तिमी मलाई किन भयङ्कर कर्ममा लगाउँछौ?") को उत्तर यी तीन श्लोकहरू – बाईसौं, तेइसौं र चौबीसौं – मा आफ्नै उदाहरण दिएर दिनुहुन्छ: यो होइन कि म मात्र तिमीलाई कर्ममा लगाउँछु; बरु म आफै पनि निरन्तर कर्ममा संलग्न छु, यद्यपि सत्यमा मेरो लागि तीनै लोकहरूमा गर्नु पर्ने केही अनिवार्य छैन वा प्राप्त गर्नु पर्ने केही छैन । भगवानले अर्जुनलाई संकेत गर्नुहुन्छ: यस अवतारमा, तिमीले स्वीकार गर्यौ र मैले पनि स्वीकार गरें कि तिमी सारथी हुनेछौ र म सारथी हुनेछु; त्यसैले हेर, म क्षत्रिय भए पनि आज म तिम्रो सारथीको सेवा गर्दैछु र यसप्रकार मैले स्वीकार गरेको कर्तव्य लगन र सतर्कतासाथ पालन गर्दैछु । मेरो यो कर्तव्यपालनको तीनै लोकहरूमा प्रभाव पर्नेछ किनभने म तीनै लोकहरूका आदर्श पुरुष हुँ । सबै प्राणीहरू मेरो मार्गको मात्र अनुसरण गर्छन् । यसैले तिमीले पनि आफ्नो अनिवार्य कर्तव्यलाई उपेक्षा नगरी म जस्तै सावधानी र लगनसाथ पालन गर्नु पर्छ ।
**सम्बन्ध:** जस्तै अघिल्ला तीन श्लोकहरूमा भगवानले आफ्नो लागि कर्म गर्दा सतर्कताको आवश्यकता वर्णन गरे, त्यस्तै अर्को दुई श्लोकहरूमा उनले ज्ञानी महात्माहरूलाई कर्म गर्दा सतर्क हुन प्रेरित गर्नुहुन्छ ।
★🔗
