**૩.૨૪ – ટીકા:** [બાવીસમા શ્લોકમાં ભગવાને અન્વય પદ્ધતિ દ્વારા કર્તવ્યપાલનની આવશ્યકતા સ્થાપિત કરી. આ શ્લોકોમાં, ભગવાને વ્યતિરેક પદ્ધતિ દ્વારા કર્તવ્યનું પાલન ન કરવાથી થતા નુકસાનનું વર્ણન કર્યું છે.] "જો હું કદી પણ સચેત રહીને ક્રિયા ન કરું..." અહીં 'હિ' (કારણ કે) શબ્દ પાછલા શ્લોકના 'વર્ત એવ ચ કર્મણિ' (નિઃસંદેહ, હું કર્મમાં રત રહું છું) એ વાક્યને બળપૂર્વક સ્થાપિત કરવા માટે આવ્યો છે. ભગવાન કહે છે કે મારા માટે સચેત રહીને ક્રિયા ન કરવી એ કેવળ અશક્ય છે; પરંતુ, દલીલના ખાતર ધારી લઈએ કે હું ક્રિયા ન કરું – એ અર્થમાં જ ભગવાને અહીં 'યદિ અહં' (જો હું) શબ્દોનો ઉપયોગ કર્યો છે. 'અતંદ્રિતઃ' (સચેત, અથાક) શબ્દનો અર્થ એ થાય કે નિયત કર્તવ્યોનું પાલન કરવામાં આળસુ અથવા લાપરવાહી ન થવી જોઈએ; બલ્કે તેમને અત્યંત સાવધાની અને શ્રદ્ધાપૂર્વક કરવા જોઈએ. સચેત રહીને નિયત કર્તવ્યોનું પાલન ન કરવાથી, માણસ આળસ અને લાપરવાહીને વશ થઈને પોતાનો અમૂલ્ય માનવજીવન નષ્ટ કરે છે. કર્મોમાં શિથિલતા (આળસ-લાપરવાહી) ન લાવતાં, સાવધાની અને શ્રદ્ધાપૂર્વક કર્મ કરવાથી જ મનુષ્ય કર્મબંધનમાંથી મુક્ત થાય છે. જેમ કે વૃક્ષની સખત, સૂકી ડાળી સહેલાઈથી તૂટી જાય છે, પરંતુ ઢીલી, અધૂરી તૂટીને લટકતી રહેતી ડાળી સહેલાઈથી નથી તૂટતી, તેવી જ રીતે સાવધાની અને શ્રદ્ધાપૂર્વક કર્મ કરવાથી મનુષ્ય કર્મબંધનમાંથી મુક્ત થાય છે, પરંતુ આળસ અને લાપરવાહી (શિથિલતા) સાથે કર્મ કરવાથી મુક્ત નથી થઈ શકતો. એટલા માટે જ ભગવાને ઓગણીસમા શ્લોકમાં 'સમાચર' (સંપૂર્ણ રીતે પાલન કર) શબ્દ અને આ શ્લોકમાં 'અતંદ્રિતઃ' શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે. જો કોઈ ચોક્કસ કર્મની સ્મૃતિ વારંવાર ઊઠે, તો સમજવું કે તે કર્મ કરવામાં કોઈ દોષ (ઇચ્છા, આસક્તિ, અપૂર્ણતા, આળસ, લાપરવાહી, ઉદાસીનતા, વગેરે) થયો હતો, જેના કારણે તેના બંધનમાંથી મુક્તિ મળી નથી. કર્મના બંધનમાંથી મુક્ત ન થવાથી જ કરેલા કર્મોની સ્મૃતિ ઊઠે છે.
"હે પાર્થ, સર્વ મનુષ્યો સર્વ પ્રકારે મારા માર્ગનું અનુસરણ કરે છે." આ વચનોથી ભગવાન સૂચવે છે કે જે મારા માર્ગનું અનુસરણ કરે છે તે જ ખરેખર મનુષ્ય કહેવાય તેવા યોગ્ય છે. જેઓ મને આદર્શ ન માનતાં, આળસ અને લાપરવાહીથી પોતાના કર્તવ્યોનું પાલન ન કરતાં હોય પણ અધિકારો ઇચ્છે છે, તેઓ માનવ સ્વરૂપ ધરાવતાં હોવા છતાં ખરેખર મનુષ્ય કહેવાય તેવા યોગ્ય નથી. આ અધ્યાયના એકવીસમા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું હતું કે મહાપુરુષ જે કરે છે તેને ધોરણ માનીને સર્વ મનુષ્યો તેનું અનુસરણ કરે છે. આ શ્લોકમાં ભગવાન કહે છે કે મનુષ્યો સર્વ પ્રકારે મારા માર્ગનું અનુસરણ કરે છે. અર્થ એ છે કે મહાપુરુષ એક લોક (મનુષ્યલોક)માં આદર્શ પુરુષ છે, જ્યારે હું ત્રણે લોકોમાં આદર્શ પુરુષ છું. ભગવાન મનુષ્યજાતિને જગતમાં કેવી રીતે રહેવું તે બતાવવા માણસલોકમાં અવતરે છે. જગતમાં રહેવાની કલા જ એ છે કે સમજવું કે આપણે અહીં પોતાને માટે નથી. જગત અનિવાર્યપણે એક શાળા છે જ્યાં આપણે ઇચ્છા, મમત્વ, સ્વાર્થ વગેરેનો ત્યાગ કરીને પરોપકાર માટે કર્મ કરવાનું શીખવું જોઈએ અને તે મુજબ વર્તીને પોતાની મુક્તિ પ્રાપ્ત કરવી જોઈએ. જગતના સર્વ સંબંધો માત્ર પરસ્પર સેવા (કલ્યાણ) માટે જ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. તેથી પિતા, પુત્ર, પતિ, પત્ની, ભાઈ, બહેન વગેરે સર્વેને પોતપોતાના કર્તવ્યોનું પાલન કરતાં પરસ્પરના અધિકારોનું રક્ષણ કરવું અને પરસ્પરના કલ્યાણ માટે પ્રયત્ન કરવો જોઈએ.
"જો હું કર્મ ન કરું તો આ સર્વ લોકોનો નાશ થઈ જાય..." ત્રેવીસમા શ્લોકમાં 'યદિ અહં ન વર્તેયં' (જો હું સચેત રહીને ક્રિયા ન કરું) એ વચનોથી ભગવાને કર્મમાં સચેત ન રહેવાથી થતા નુકસાનની વાત કરી હતી. હવે, આ (ચોવીસમા) શ્લોકમાં ઉપરોક્ત વચનોથી તેઓ કર્મ જ ન કરવાથી થતા નુકસાનની વાત કરે છે. જોકે એ અશક્ય છે કે હું નિયત કર્તવ્યોનું પાલન ન કરું, છતાં, ધારી લઈએ કે એવું હોય – એ અર્થમાં જ ભગવાને અહીં 'ચેત્' (જો) શબ્દનો ઉપયોગ કર્યો છે. આ વચનોનો અર્થ એ છે કિ અકર્મ પ્રતિ પણ આસક્તિ ન વિકસાવવી જોઈએ – 'કર્મણ્યેવાધિકારસ્તે મા ફલેષુ કદાચન' (ગીતા ૨.૪૭). તેથી ભગવાન પોતાનું ઉદાહરણ આપીને કહે છે કે મારે પ્રાપ્ત કરવા જેવું કશું ન હોવા છતાં હું કર્મ કરું છું. જો હું (જે વર્ણ, આશ્રમ વગેરેમાં અવતાર ધારણ કર્યો છે તે મુજબ) મારા કર્તવ્યનું પાલન ન કરું, તો સમગ્ર મનુષ્યજાતિનો નાશ થઈ જાય અને પતન પામે, એટલે કે તેઓ અધોગતિને પામે. કારણ કે પોતાના કર્તવ્યનો ત્યાગ કરવાથી મનુષ્યોમાં તામસી ગુણોનો ઉદય થાય છે, જે તેમના પતનનું કારણ બને – 'અધો ગચ્છંતિ તામસાઃ' (ગીતા ૧૪.૧૮). ભગવાન ત્રણે લોકોમાં આદર્શ પુરુષ છે અને સર્વ પ્રાણીઓ એમના માર્ગનું જ અનુસરણ કરે છે. તેથી જો ભગવાન પોતાના કર્તવ્યનું પાલન ન કરે, તો ત્રણે લોકોમાં કોઈ પણ પોતાના કર્તવ્યનું પાલન ન કરે. પોતાના કર્તવ્યનું પાલન ન કરવાથી તેઓ સ્વયંભૂ રીતે પતન પામે.
"અને હું સંકરનો કર્તા બની જઈશ અને આ પ્રાણીઓનો નાશ કરીશ." જો હું નિયત કર્તવ્યોનું પાલન ન કરું, તો સર્વ લોકોનો નાશ થઈ જાય અને હું તેમના નાશનું કારણ બની જઉં, જોકે એ શક્ય નથી. જ્યારે બે પરસ્પર વિરોધી ધર્મો (ગુણો/લક્ષણો) એકમાં ભળી જાય, ત્યારે તેને 'સંકર' (ગડમથલ, મિશ્રણ, અવ્યવસ્થા) કહેવામાં આવે છે. પ્રથમ અધ્યાયના ચાલીસમા અને એકતાલીસમા શ્લોકમાં અર્જુને કહ્યું હતું, 'જો હું યુદ્ધ કરું, તો કુળનો નાશ થશે. કુળના નાશથી કુલધર્મનો નાશ થાય છે; ધર્મના નાશથી અધર્મ સમગ્ર કુળને આવરી લે છે; અધર્મની વૃદ્ધિથી કુળની સ્ત્રીઓ ભ્રષ્ટ થાય છે; અને સ્ત્રીઓના ભ્રષ્ટ થવાથી વર્ણસંકર ઉત્પન્ન થાય છે.' આમ, અર્જુનની ધારણા હતી કે યુદ્ધ કરવાથી વર્ણસંકર ઉત્પન્ન થશે. પરંતુ અહીં, ભગવાન વિરુદ્ધ વાત કહે છે – કે યુદ્ધરૂપી કર્તવ્યનું પાલન ન કરવાથી વર્ણસંકર ઉત્પન્ન થશે. આ વિષય પર ભગવાન પોતાનું ઉદાહરણ આપે છે: જો હું મારા કર્તવ્યનું પાલન ન કરું, તો સર્વ અંગોમાં – કર્મ, ધર્મ, ઉપાસના, વર્ણ, આશ્રમ, જાતિ વગેરેમાં – સ્વયંભૂ રીતે ગડમથલ ઉત્પન્ન થશે. અર્થ એ છે કે પોતાના કર્તવ્યનું પાલન ન કરવાથી જ ગડમથલ ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી ભગવાન અહીં અર્જુનને કહે છે, જાણે કે: તું યુદ્ધરૂપી તારા કર્તવ્યનું પાલન ન કરવાથી વર્ણસંકર ઉત્પન્ન કરવાનું કારણ બનીશ, યુદ્ધ કરવાથી નહીં (જેમ તું માને છે).
**વિશેષ મુદ્દો:** ભગવાન અર્જુનના મૂળ પ્રશ્ન ("તમે મને ભયંકર કર્મમાં કેમ પ્રવૃત કરો છો?")નો જવાબ આ ત્રણ શ્લોકોમાં – બાવીસમા, ત્રેવીસમા અને ચોવીસમા – પોતાનું ઉદાહરણ આપીને આપે છે: એવું નથી કે હું એકલો તને કર્મમાં પ્રવૃત કરું છું; બલ્કે હું પોતે પણ સતત કર્મમાં પ્રવૃત છું, જોકે સત્ય તો એ છે કે ત્રણે લોકોમાં મારે કરવા જેવું કોઈ નિયત કર્તવ્ય નથી અને મારે પ્રાપ્ત કરવા જેવું કશું નથી. ભગવાન અર્જુનને સંકેત કરે છે: આ અવતારમાં, તું અને હું એમ સ્વીકાર્યું હતું કે તું રથી હઈશ અને હું સારથી હઈશ; તો જો, હું ક્ષત્રિય છતાં આજે તારો સારથી બનીને તેથી મેં સ્વીકારેલા કર્તવ્યનું શ્રદ્ધાપૂર્વક અને સચેત રહીને પાલન કરી રહ્યો છું. મારા આ કર્તવ્યપાલનની અસર ત્રણે લોકો પર પણ પડશે કારણ કે હું ત્રણે લોકોમાં આદર્શ પુરુષ છું. સર્વ પ્રાણીઓ મારા માર્ગનું જ અનુસરણ કરે છે. આમ, તારે પણ તારા નિયત કર્તવ્યની અવગણના ન કરતાં, મારી જેમ જ શ્રદ્ધાપૂર્વક અને સાવધાનીપૂર્વક તેનું પાલન કરવું જોઈએ.
**સંધાન:** જેમ પાછલા ત્રણ શ્લોકોમાં ભગવાને પોતાને માટે કર્મમાં સચેત રહેવાની આવશ્યકતા વર્ણવી, તેમ આગલા બે શ્લોકોમાં તેઓ જ્ઞાની મહાત્માઓને કર્મમાં સચેત રહેવા માટે પ્રેરિત કરે છે.
★🔗
