3.24 – Kommentar: [Im zweiundzwanzigsten Vers hat der Herr die Notwendigkeit, die Pflicht zu erfüllen, durch die Methode der positiven Korrelation (anvaya) dargelegt. In diesen Versen erläutert der Herr den Schaden, der aus der Nichterfüllung der Pflicht durch die Methode der negativen Korrelation (vyatireka) entsteht.] »Wenn ich nicht stets wachsam handeln würde…« Das Wort »hi« (denn) wird hier verwendet, um den Ausdruck »varta eva ca karmaṇi« (wahrlich, ich handle) aus dem vorherigen Vers zu bekräftigen. Der Herr sagt, dass es für Mich einfach unmöglich ist, nicht wachsam zu handeln; jedoch, nur der Argumentation halber angenommen, dass Ich nicht handeln würde – in diesem Sinne hat der Herr hier die Worte »wenn je« verwendet. Der Begriff »atandritaḥ« (wachsam, unermüdlich) impliziert, dass man bei der Erfüllung obligatorischer Pflichten nicht träge oder nachlässig sein soll; vielmehr soll man sie mit großer Sorgfalt und Hingabe ausführen. Indem man seine obligatorischen Pflichten nicht wachsam erfüllt, verschwendet der Mensch, der Trägheit und Nachlässigkeit erliegt, sein kostbares menschliches Leben. Nur indem man Handlungen mit Sorgfalt und Hingabe ausführt, ohne Nachlässigkeit (Trägheit-Fahrlässigkeit) hineinzubringen, wird man von der Bindung an die Handlung befreit. So wie ein hartes, trockenes Aststück eines Baumes leicht bricht, ein lockerer, halb gebrochener, aber noch hängender Ast jedoch nicht leicht bricht, so wird man durch Handeln mit Sorgfalt und Hingabe von der Bindung an die Handlung befreit, durch Handeln mit Trägheit und Nachlässigkeit (mit Schlaffheit) jedoch nicht. Darum verwendete der Herr das Wort »samācara« (erfülle vollkommen) im neunzehnten Vers und das Wort »atandritaḥ« in diesem Vers. Wenn die Erinnerung an eine bestimmte Handlung wiederholt aufsteigt, sollte man verstehen, dass bei der Ausführung dieser Handlung irgendein Fehler (Wunsch, Anhaftung, Unvollständigkeit, Trägheit, Nachlässigkeit, Gleichgültigkeit usw.) aufgetreten ist, weshalb man nicht von ihrer Bindung befreit wurde. Gerade weil man nicht von der Bindung an die Handlung befreit ist, entsteht die Erinnerung an ausgeführte Handlungen.
»O Pārtha, alle Menschen folgen auf jede Weise Meinem Pfad.« Mit diesen Worten deutet der Herr an, dass nur diejenigen, die Meinem Pfad folgen, wahrhaft würdig sind, Menschen genannt zu werden. Diejenigen, die Mich nicht zu ihrem Vorbild nehmen, ihre Pflichten aufgrund von Trägheit und Nachlässigkeit nicht erfüllen und dennoch Rechte beanspruchen, sind trotz menschlicher Gestalt nicht wahrhaft würdig, Menschen genannt zu werden. Im einundzwanzigsten Vers dieses Kapitels sagte der Herr, dass alle Menschen dem folgen, was ein großer Mensch tut, und es als Maßstab betrachten. In diesem Vers sagt der Herr, dass die Menschen auf jede Weise Meinem Pfad folgen. Die Bedeutung ist, dass, während ein großer Mensch ein idealer Mensch in einer Welt (der Menschenwelt) ist, Ich der ideale Mensch in allen drei Welten bin. Der Herr steigt in die Menschenwelt herab, um der Menschheit zu zeigen, wie man in der Welt lebt. Die eigentliche Kunst, in der Welt zu leben, besteht darin, zu verstehen, dass man nicht für sich selbst hier ist. Die Welt ist im Wesentlichen eine Schule, in der wir lernen müssen, Handlungen zum Wohle anderer auszuführen, indem wir Wunsch, Besitzergreifen, Egoismus usw. aufgeben und durch entsprechendes Handeln unsere eigene Befreiung erreichen. Alle Beziehungen in der Welt existieren einzig zum gegenseitigen Dienst (Wohl). Daher sollten Vater, Sohn, Ehemann, Ehefrau, Bruder, Schwester usw. alle ihre jeweiligen Pflichten erfüllen, während sie die Rechte des anderen schützen, und sich um das Wohlergehen des anderen bemühen.
»Diese Welten würden zugrunde gehen, wenn Ich nicht handeln würde…« Im dreiundzwanzigsten Vers sprach der Herr mit den Worten »Wenn ich nicht stets wachsam handeln würde« vom Schaden, der aus mangelnder Sorgfalt beim Handeln entsteht. Nun, in diesem (vierundzwanzigsten) Vers, spricht Er mit den obigen Worten vom Schaden, der daraus entsteht, überhaupt nicht zu handeln. Obwohl es unmöglich ist, dass Ich Meine obligatorischen Pflichten nicht erfüllen würde, dennoch, angenommen, es wäre so – in diesem Sinne hat der Herr hier das Wort »cet« (wenn) verwendet. Die Bedeutung dieser Worte ist, dass man selbst zur Untätigkeit keine Anhaftung entwickeln soll – »Deine Anhänglichkeit sei nicht der Untätigkeit« (Gita 2.47). Daher gibt der Herr Sein eigenes Beispiel, indem Er sagt, dass Ich, obwohl es nichts für Mich zu erlangen gibt, dennoch handle. Wenn Ich (gemäß dem varṇa, āśrama usw., in dem Ich inkarniert bin) Meine Pflicht nicht erfülle, dann würde die gesamte Menschheit zugrunde gerichtet und verderben, das heißt, sie würde fallen. Der Grund ist, dass durch das Aufgeben der Pflicht tāmasische Eigenschaften in den Menschen entstehen, die zu ihrem Niedergang führen – »Die von tamasischer Natur gehen abwärts« (Gita 14.18). Der Herr ist der ideale Mensch in den drei Welten, und alle Wesen folgen einzig Seinem Pfad. Daher, wenn der Herr Seine Pflicht nicht erfüllen würde, dann würde niemand in den drei Welten seine Pflicht erfüllen. Indem sie ihre Pflicht nicht erfüllen, würden sie automatisch fallen.
»Und Ich wäre der Urheber der Verwirrung und würde diese Wesen vernichten.« Wenn Ich Meine obligatorischen Pflichten nicht erfüllen würde, würden alle Welten zugrunde gerichtet und verderben, und Ich würde zur Ursache ihrer Zerstörung werden, obwohl dies nicht möglich ist. Wenn zwei sich gegenseitig widersprechende dharmas (Eigenschaften/Attribute) in eins verschmelzen, nennt man das »saṅkara« (Verwirrung, Vermischung, Unordnung). Im vierzigsten und einundvierzigsten Vers des ersten Kapitels hatte Arjuna gesagt: »Wenn ich kämpfe, wird die Dynastie zerstört. Mit der Zerstörung der Dynastie geht der ewige Familiendharma zugrunde; mit der Zerstörung des dharma überwältigt die Ungerechtigkeit die ganze Familie; mit der Zunahme der Ungerechtigkeit werden die Frauen der Familie verdorben; und mit der Verderbnis der Frauen entsteht varṇa-saṅkara (Vermischung der sozialen Ordnungen).« So war Arjunas Vorstellung, dass durch das Kämpfen varṇa-saṅkara entstehen würde. Aber hier stellt der Herr das Gegenteil fest – dass durch die Nichterfüllung der Pflicht zu kämpfen, varṇa-saṅkara entstehen würde. Zu diesem Thema gibt der Herr Sein eigenes Beispiel: wenn Ich Meine Pflicht nicht erfüllen würde, dann würde automatisch Verwirrung in allen Aspekten entstehen – karma, dharma, Verehrung, varṇa, āśrama, Kaste usw. Die Bedeutung ist, dass gerade durch die Nichterfüllung der Pflicht Verwirrung entsteht. Daher sagt der Herr hier gleichsam zu Arjuna: du würdest zur Ursache werden, varṇa-saṅkara zu schaffen, indem du deine Pflicht zu kämpfen nicht erfüllst, nicht durch das Kämpfen (wie du glaubst).
**Besonderer Punkt:** Der Herr beantwortet Arjunas ursprüngliche Frage (»Warum verwickelst du mich in schreckliche Handlung?«) in diesen drei Versen – dem zweiundzwanzigsten, dreiundzwanzigsten und vierundzwanzigsten – indem Er Sein eigenes Beispiel gibt: es ist nicht so, dass Ich allein dich zum Handeln veranlasse; vielmehr bin Ich Selbst auch ständig im Handeln engagiert, obwohl in Wahrheit für Mich nichts obligatorisch zu tun ist noch für Mich in allen drei Welten etwas zu erlangen ist. Der Herr deutet Arjuna an: In dieser Inkarnation hast du angenommen und Ich habe auch angenommen, dass du der Wagenlenker sein würdest und Ich der Wagenlenker; also siehe, obwohl Ich ein Kshatriya bin, diene Ich heute als dein Wagenlenker und erfülle so gewissenhaft und wachsam die Pflicht, die Ich übernommen habe. Meine Erfüllung dieser Pflicht wird auch Auswirkung auf die drei Welten haben, denn Ich bin der ideale Mensch in den drei Welten. Alle Wesen folgen einzig Meinem Pfad. So solltest auch du deine obligatorische Pflicht nicht vernachlässigen, sondern sie mit Sorgfalt und Hingabe erfüllen, so wie Ich es tue.
**Zusammenhang:** So wie der Herr in den vorigen drei Versen die Notwendigkeit der Wachsamkeit beim Handeln für Sich Selbst beschrieb, inspiriert Er in den nächsten zwei Versen die weisen großen Seelen, beim Handeln wachsam zu sein.
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