3.24 – 해설: [스물두 번째 절에서 주님은 긍정적 상관관계(안바야)의 방법을 통해 의무 수행의 필요성을 확립하셨습니다. 이 절들에서 주님은 부정적 상관관계(뱌티레카)의 방법을 통해 의무를 수행하지 않을 때 초래되는 해악을 설명하십니다.] "만일 내가 경계하며 행위에 종사하지 않는다면…" 여기서 '히(왜냐하면)'라는 단어는 이전 절의 '바르타 에바 차 카르마니(진실로 나는 행위에 종사한다)'라는 구절을 강화하기 위해 사용되었습니다. 주님은 경계하며 행위를 수행하지 않는 것은 단순히 나에게 불가능하다고 말씀하십니다. 그러나 논의를 위해 내가 행위를 수행하지 않았다고 가정한다면—주님은 이러한 의미에서 여기 '만일'이라는 단어를 사용하신 것입니다. '아탄드리타(경계하며, 게으르지 않게)'라는 용어는 의무적인 책임을 수행함에 있어 게으르거나 태만해서는 안 되며, 오히려 큰 주의와 부지런함으로 수행해야 함을 의미합니다. 의무적인 책임을 경계하며 수행하지 않을 때, 사람은 게으름과 태만에 굴복하여 소중한 인간 생을 낭비하게 됩니다. 오직 게으름과 태만(해이함)을 도입하지 않고 주의와 부지런함으로 행위를 수행할 때만, 행위의 속박에서 벗어납니다. 마치 단단하고 마른 나뭇가지가 쉽게 부러지지만, 느슨하게 부분적으로 부러져 매달린 가지는 쉽게 부러지지 않는 것과 같습니다. 이와 유사하게, 주의와 부지런함으로 행위를 수행하면 행위의 속박에서 벗어나지만, 게으름과 태만(해이함)으로 행위를 수행하면 벗어나지 못합니다. 그래서 주님은 열아홉 번째 절에서 '사마차라(완전히 수행하라)'라는 단어를, 이 절에서는 '아탄드리타'라는 단어를 사용하신 것입니다. 만약 특정 행위의 기억이 반복적으로 떠오른다면, 그 행위를 수행할 때 어떤 결함(욕망, 집착, 불완전성, 게으름, 태만, 무관심 등)이 발생했기 때문에 그 속박에서 벗어나지 못했음을 이해해야 합니다. 행위의 속박에서 벗어나지 못했기 때문에 수행한 행위의 기억이 떠오르는 것입니다.
"오 파르타(아르주나)여, 모든 사람이 모든 면에서 나의 길을 따릅니다." 이 말씀으로 주님은 나의 길을 따르는 자들만이 진정으로 인간이라고 불릴 자격이 있음을 암시하십니다. 나를 이상으로 삼지 않고 게으름과 태만으로 자신의 의무를 수행하지 않으면서 권리만을 바라는 자들은 인간의 형상을 지녔더라도 진정으로 인간이라고 불릴 자격이 없습니다. 이 장의 스물한 번째 절에서 주님은 모든 사람이 위대한 사람이 하는 일을 표준으로 여겨 따른다고 말씀하셨습니다. 이 절에서 주님은 사람들이 모든 면에서 나의 길을 따른다고 말씀하십니다. 그 의미는 위대한 사람이 한 세계(인간계)의 이상적인 인물인 반면, 나는 세 가지 세계 모두의 이상적인 인물이라는 것입니다. 주님은 인류에게 세상에서 어떻게 살아가야 하는지 보여주기 위해 인간계에 강림하십니다. 세상에 사는 기술 그 자체는 자신을 위해 여기 있는 것이 아님을 이해하는 것입니다. 세상은 본질적으로 우리가 욕망, 소유욕, 이기심 등을 버리고 타인의 복지를 위해 행동하는 법을 배워야 하는 학교이며, 그에 따라 행동함으로써 자신의 해탈을 성취하는 곳입니다. 세상의 모든 관계는 오직 상호 봉사(복지)를 위해 존재합니다. 따라서 아버지, 아들, 남편, 아내, 형제, 자매 등은 모두 각자의 의무를 수행하면서 서로의 권리를 보호하고 서로의 안녕을 위해 노력해야 합니다.
"내가 행위를 수행하지 않는다면 이 모든 세계는 멸망할 것입니다…" 스물세 번째 절에서 '만일 내가 경계하며 행위에 종사하지 않는다면'이라는 말씀으로, 주님은 행위에 있어 부주의할 때 발생하는 해악에 대해 말씀하셨습니다. 이제 이(스물네 번째) 절에서 위의 말씀으로, 주님은 행위를 전혀 수행하지 않을 때 발생하는 해악에 대해 말씀하십니다. 비록 내가 의무적인 책임을 수행하지 않을 가능성은 없지만, 그래도 만일 그렇다고 가정한다면—주님은 이러한 의미에서 여기 '쳇(만일)'이라는 단어를 사용하신 것입니다. 이 말씀의 의미는 무활동에도 집착을 키우지 말아야 한다는 것입니다—'네 집착이 무활동에 있지 않도록 하라'(2.47). 따라서 주님은 나에게는 달성할 것이 아무것도 없음에도 불구하고 나는 여전히 행위를 수행한다고 말씀하며 자신의 예를 드십니다. 만약 내가(내가 화신한 바르나, 아쉬라마 등에 따라) 나의 의무를 수행하지 않는다면, 모든 인류는 파멸하고 멸망할 것이며, 이는 그들이 타락할 것임을 의미합니다. 그 이유는 자신의 의무를 버릴 때, 타마스적인 성질이 사람들 안에서 생겨나 그들을 퇴보시키기 때문입니다—'타마스 성질을 지닌 자들은 아래로 간다'(14.18). 주님은 세 가지 세계의 이상적인 인물이시며, 모든 존재는 오직 그분의 길만을 따릅니다. 따라서 주님이 그분의 의무를 수행하지 않으신다면, 세 가지 세계의 그 누구도 자신의 의무를 수행하지 않을 것입니다. 자신의 의무를 수행하지 않음으로써, 그들은 자동적으로 타락할 것입니다.
"그리고 나는 혼란의 창조자가 되어 이 존재들을 파괴하게 될 것입니다." 만약 내가 의무적인 책임을 수행하지 않는다면, 모든 세계는 파멸하고 멸망할 것이며, 비록 이것이 불가능하지만, 나는 그 파괴의 원인이 될 것입니다. 상호 모순되는 두 가지 다르마(성질/속성)가 하나로 합쳐질 때, 그것을 '상카라(혼란, 혼합, 무질서)'라고 합니다. 첫 장의 마흔 번째와 마흔한 번째 절에서 아르주나는 '내가 싸운다면 왕조는 파괴될 것입니다. 왕조가 파괴되면 영원한 가족 다르마가 소멸합니다. 다르마가 파괴되면 불의가 온 가족을 지배합니다. 불의가 증가하면 가족의 여성들이 타락합니다. 여성들이 타락하면 바르나-상카라(사회 질서의 혼란)가 발생합니다'라고 말했습니다. 따라서 아르주나의 생각은 싸움으로 인해 바르나-상카라가 발생한다는 것이었습니다. 그러나 여기서 주님은 그 반대를 말씀하십니다—싸움의 의무를 수행하지 않음으로써 바르나-상카라가 발생할 것이라고. 이 주제에 대해 주님은 자신의 예를 드십니다: 만약 내가 나의 의무를 수행하지 않는다면, 모든 측면—카르마, 다르마, 예배, 바르나, 아쉬라마, 카스트 등—에서 혼란이 자동적으로 발생할 것입니다. 그 의미는 바로 자신의 의무를 수행하지 않음으로써 혼란이 발생한다는 것입니다. 따라서 주님은 여기서 아르주나에게 다음과 같이 말씀하시는 듯합니다: 너는 싸우지 않음으로써(네가 믿는 대로 싸움으로써가 아니라) 바르나-상카라를 창조하는 원인이 될 것이다.
**특별 사항:** 주님은 이 세 절—스물두 번째, 스물세 번째, 스물네 번째—에서 아르주나의 원래 질문("왜 당신은 저를 끔찍한 행위에 종사하게 하십니까?")에 답하시며, 자신의 예를 들어 말씀하십니다: 나만이 너를 행위에 종사하게 하는 것이 아니다. 오히려 나 자신도 끊임없이 행위에 종사하고 있느니라, 비록 진실로 나에게는 세 가지 세계 모두에서 해야 할 의무적인 것도, 달성할 것도 아무것도 없지만 말이다. 주님은 아르주나에게 암시하십니다: 이 화신에서 너는 받아들였고 나 또한 받아들였으니, 너는 전차사(전사)가 될 것이고 나는 마부가 될 것이라고. 그러니 보라, 비록 내가 크샤트리아이지만, 오늘 나는 너의 마부로서 봉사하고 있으며, 따라서 내가 받아들인 의무를 부지런히 그리고 경계하며 수행하고 있다. 나의 이 의무 수행은 세 가지 세계에도 영향을 미칠 것이다. 왜냐하면 나는 세 가지 세계의 이상적인 인물이기 때문이다. 모든 존재는 오직 나의 길만을 따른다. 그러므로 너 또한 너의 의무적인 책임을 소홀히 해서는 안 되며, 나처럼 주의와 부지런함으로 그것을 수행해야 한다.
**연결성:** 이전 세 절에서 주님이 자신을 위해 행위 수행에 경계할 필요성을 설명하신 것처럼, 다음 두 절에서 주님은 현명한 위대한 영혼들에게 행위 수행에 경계할 것을 고무하십니다.
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