اگر من عمل نکنم، این همه جهان نابود خواهند شد؛ من باعث آمیختن طبقات و نابودی این موجودات خواهم بود.

【معانی کلمات】उत्सीदेयुः (نابود خواهند شد) इमे (این) लोकाः (جهان‌ها) न (نه) कुर्याम् (انجام دهم) कर्म (عمل) चेत् (اگر) अहम् (من) सङ्करस्य (از اختلاط طبقات) च (و) कर्ता (مسبب) स्याम् (باشم) उपहन्याम् (نابود خواهم کرد) इमाः (این) प्रजाः (موجودات). 【تفسیر】اگر من به عمل نمی‌پرداختم، مردم نیز غیرفعال می‌شدند. آن‌ها وظایف خود را طبق Varnasrama Dharma (قانون اخلاقی که نظم و مرحله زندگی‌شان را تعیین می‌کند) انجام نمی‌دادند. در نتیجه، اختلاط طبقات پدید می‌آمد و من مسبب نابودی این موجودات می‌شدم.

**ترجمه تفسیر آیه ۲۴، فصل سوم، بهگود گیتا** **۳.۲۴ – تفسیر:** [در آیه بیست و دوم، پروردگار ضرورت انجام وظیفه را از طریق روش همبستگی مثبت (آنویه) اثبات کرد. در این آیات، پروردگار زیان ناشی از انجام ندادن وظیفه را از طریق روش همبستگی منفی (ویَاتیره‌که) بیان می‌کند.] **«اگر من هرگز با بیداری در عمل درنگ نمی‌کردم...»** واژه «هی» (زیرا) در اینجا برای تأکید بر عبارت «وارتا اِوا چا کارمَنی» (بی‌گمان، من در عمل درنگ می‌کنم) از آیه پیشین به کار رفته است. پروردگار می‌فرماید که برای من به سادگی ناممکن است که بدون بیداری عمل نکنم؛ اما اگر برای بحث فرض کنیم که من عمل نمی‌کردم – به این معناست که پروردگار در اینجا واژه «اگر هرگز» را به کار برده است. اصطلاح «اَتَنْدریتَه» (بیدار، خستگی‌ناپذیر) دلالت بر این دارد که فرد نباید در انجام وظایف واجب تنبل یا غافل باشد؛ بلکه باید آن‌ها را با دقت و کوشش بسیار انجام دهد. با انجام ندادن وظایف واجب با بیداری، شخص، تسلیم تنبلی و غفلت شده، زندگی گرانبهای انسانی خود را تباه می‌سازد. تنها با انجام اعمال با دقت و کوشش، بدون وارد کردن سستی (تنبلی-غفلت) در آن‌هاست که فرد از بند عمل رها می‌شود. همان‌گونه که شاخه سخت و خشک درخت به آسانی می‌شکند، اما شاخه شل و نیمه شکسته که آویزان است به آسانی نمی‌شکند، به همین ترتیب، با انجام اعمال با دقت و کوشش، فرد از بند عمل رها می‌شود، اما با انجام اعمال با تنبلی و غفلت (با سستی)، رها نمی‌شود. به همین دلیل است که پروردگار در آیه نوزدهم واژه «سَماآچَرَ» (به کمال انجام بده) و در این آیه واژه «اَتَنْدریتَه» را به کار برد. اگر یادِ عمل خاصی مکرراً زنده می‌شود، باید فهمید که نقصی (میل، وابستگی، ناتمامی، تنبلی، غفلت، بی‌تفاوتی و غیره) در انجام آن عمل رخ داده، که به دلیل آن فرد از بند آن رها نشده است. دقیقاً به این دلیل که فرد از بند عمل رها نمی‌شود که یاد اعمال انجام شده زنده می‌شود. **«ای پارتا، همه مردان از هر جهت راه مرا پیروی می‌کنند.»** پروردگار با این سخنان اشاره می‌کند که تنها کسانی که راه مرا پیروی می‌کنند، به راستی سزاوار نامیدن به انسان‌اند. آنان که مرا به عنوان آرمان خود برنمی‌گزینند و به دلیل تنبلی و غفلت وظایف خود را انجام نمی‌دهند اما حقوق را طلب می‌کنند، با داشتن شکل انسانی، به راستی سزاوار نام انسان نیستند. در آیه بیست و یکم این فصل، پروردگار فرمود که همه مردان هر آنچه را که مرد بزرگ انجام دهد، به عنوان معیار پیروی می‌کنند. در این آیه، پروردگار می‌فرماید که مردان از هر جهت راه مرا پیروی می‌کنند. معنایش این است که در حالی که مرد بزرگ یک آرمان‌شخص در یک جهان (جهان انسانی) است، من آرمان‌شخص در هر سه جهان هستم. پروردگار به جهان انسانی فرود می‌آید تا به بشریت نشان دهد چگونه در جهان زندگی کند. هنر زندگی در جهان این است که بفهمی تو برای خودت اینجا نیستی. جهان در اصل مدرسه‌ای است که در آن باید بیاموزیم اعمال را برای رفاه دیگران انجام دهیم، با ترک میل، احساس تملک، خودخواهی و غیره، و با عمل مطابق آن، رهایی خود را به دست آوریم. همه روابط در جهان تنها برای خدمت متقابل (رفاه) وجود دارند. بنابراین، پدر، پسر، شوهر، زن، برادر، خواهر و غیره، همه باید وظایف مربوطه خود را در حالی که حقوق یکدیگر را حفظ می‌کنند انجام دهند و برای خوشبختی یکدیگر بکوشند. **«این جهان‌ها نابود می‌شدند اگر من عمل نمی‌کردم...»** در آیه بیست و سوم، با سخن **«اگر من هرگز با بیداری در عمل درنگ نمی‌کردم»**، پروردگار از زیان ناشی از بی‌دقتی در اعمال سخن گفت. اکنون در این (آیه بیست و چهارم) با سخنان بالا، از زیان ناشی از اصلاً عمل نکردن سخن می‌گوید. اگرچه ناممکن است که من وظایف واجب را انجام ندهم، اما باز هم، اگر فرض کنیم چنین بود – به این معناست که پروردگار در اینجا واژه «چِت» (اگر) را به کار برده است. معنای این سخنان این است که فرد حتی به بی‌عملی هم نباید وابستگی ایجاد کند – **«وابستگی تو به بی‌عملی نباشد»** (گیتا ۲.۴۷). بنابراین، پروردگار مثال خود را می‌زند و می‌گوید که حتی اگر چیزی برای من به دست آوردن نیست، باز هم من عمل می‌کنم. اگر من (مطابق با وَرنَه، آشْرَم و غیره که در آن تجسم یافته‌ام) وظیفه خود را انجام ندهم، آنگاه همه بشریت تباه و نابود می‌شوند، یعنی سقوط می‌کنند. دلیلش این است که با رها کردن وظیفه، کیفیت‌های تاماسی در مردم پدید می‌آید که به انحطاط آنان می‌انجامد – **«آنان که سرشت تاماسی دارند به سوی پایین می‌روند»** (گیتا ۱۴.۱۸). پروردگار آرمان‌شخص در سه جهان است و همه موجودات تنها راه او را پیروی می‌کنند. بنابراین، اگر پروردگار وظیفه خود را انجام ندهد، آنگاه هیچ‌کس در سه جهان وظیفه خود را انجام نخواهد داد. با انجام ندادن وظیفه، آنان خودبه‌خود سقوط خواهند کرد. **«و من عامل آشفتگی می‌شدم و این موجودات را نابود می‌کردم.»** اگر من وظایف واجب را انجام نمی‌دادم، همه جهان‌ها تباه و نابود می‌شدند و من علت نابودی آنان می‌شدم، اگرچه این ممکن نیست. هنگامی که دو دارمای متضاد (کیفیت/صفت) در یکی ادغام شوند، آن را «سَنگَره» (آشفتگی، آمیختگی، بی‌نظمی) می‌نامند. در آیات چهلم و چهل و یکم فصل اول، آرجونا گفته بود: «اگر بجنگم، دودمان نابود می‌شود. با نابودی دودمان، دارمای ابدی خانواده از بین می‌رود؛ با نابودی دارما، نادرستی بر کل خانواده چیره می‌شود؛ با افزایش نادرستی، زنان خانواده فاسد می‌شوند؛ و با فساد زنان، وَرنَه-سَنگَره (آشفتگی نظم‌های اجتماعی) پدید می‌آید.» بنابراین، تصور آرجونا این بود که با جنگیدن، وَرنَه-سَنگَره پدید می‌آید. اما در اینجا، پروردگار عکس آن را بیان می‌کند – که با انجام ندادن وظیفه جنگ، وَرنَه-سَنگَره پدید می‌آید. در این موضوع، پروردگار مثال خود را می‌زند: اگر من وظیفه خود را انجام نمی‌دادم، آنگاه آشفتگی خودبه‌خود در همه جنبه‌ها پدید می‌آمد – کارما، دارما، پرستش، ورنَه، آشْرَم، طبقه و غیره. معنایش این است که دقیقاً با انجام ندادن وظیفه است که آشفتگی پدید می‌آید. بنابراین، پروردگار در اینجا به آرجونا می‌گوید، گویی: تو با انجام ندادن وظیفه جنگیدن‌ات علت ایجاد وَرنَه-سَنگَره می‌شوی، نه با جنگیدن (چنان که تو می‌پنداری). **نکته ویژه:** پروردگار به پرسش اصلی آرجونا («چرا مرا به عمل هولناک وادار می‌کنی؟») در این سه آیه – بیست و دوم، بیست و سوم و بیست و چهارم – با دادن مثال خود پاسخ می‌دهد: این‌گونه نیست که من تنها تو را به عمل وادار کنم؛ بلکه خود من نیز پیوسته در عمل درنگ دارم، هرچند در حقیقت هیچ وظیفه واجبی برای من نیست و هیچ چیزی در هر سه جهان برای من به دست آوردن نیست. پروردگار به آرجونا اشاره می‌کند: در این تجسد، تو پذیرفتی و من نیز پذیرفتم که تو ارابه‌ران باشی و من ارابه‌ران باشم؛ پس ببین، اگرچه من یک کشتری‌هستم، امروز من به عنوان ارابه‌ران تو خدمت می‌کنم و بنابراین وظیفه‌ای را که پذیرفته‌ام با کوشش و بیداری انجام می‌دهم. انجام این وظیفه توسط من بر سه جهان نیز تأثیر خواهد گذاشت زیرا من آرمان‌شخص در سه جهان هستم. همه موجودات تنها راه مرا پیروی می‌کنند. بنابراین، تو نیز نباید وظیفه واجب خود را فروگذار کنی، بلکه باید آن را با دقت و کوشش انجام دهی، همان‌گونه که من انجام می‌دهم. **پیوند:** همان‌گونه که در سه آیه پیشین پروردگار ضرورت بیداری در انجام عمل را برای خود توصیف کرد، در دو آیه بعدی، جان‌های بزرگ خردمند را به بیداری در انجام عمل الهام می‌بخشد.