العالم مُقَيَّدٌ بالأعمال غير تلك المُؤَدَّاةِ من أجل التضحية. لذلك، يا ابن كونتِي، أَدِّ العملَ لهذا الغرض فقط، خالٍ من التعلُّق.

【معاني الكلمات】 Yajnarthat - من أجل التضحية Karmanah - للفعل Anyatra - بخلاف ذلك Lokah - العالم Ayam - هذا Karmabandhanah - مقيد بالفعل Tadartham - من أجل ذلك Karma - فعل Kaunteya - يا ابن كونتي (أرجونا) Muktasangah - متحرر من التعلق Samachara - قم بالأداء 【التعليق】 تعني Yajna التضحية أو الطقوس الدينية أو أي عمل غير أناني يتم بدافع نقي. وهي تعني أيضاً Isvara. تقول Taittiriya Samhita من الفيدا إن Yajna هي حقاً Vishnu. إذا قام شخص بأعمال من أجل الرب، فهو غير مقيد. يتطهر قلبه من خلال أداء الأعمال من أجل الرب. حيثما لا تحكم روح نكران الذات هذه العمل، فإنه سيربط المرء بـ Samsara، مهما كان العمل جيداً أو مجيداً.

**التعليق على البهاغافاد غيتا (الفصل 3، الآية 9)** **"ياجنارثات كارمانوأنيترا"** – وفقًا للغيتا، يُطلق على الواجب ذاته اسم "ياجنا" (التضحية). يشمل مصطلح "ياجنا" جميع الأنشطة الجسدية والدنيوية والروحية مثل الياجنا (التضحية الطقسية)، والصدقة، والزهد، والنذور، والحج، والعهود، ودراسة الفيدا، إلخ. حتى المهن، والخدمة، والدراسة، والتعليم، إلخ، التي تُؤدى كواجب ويقرها النصوص المقدسة تُسمى أيضًا ياجنا. جميع الأفعال التي تُؤدى لإسعاد الآخرين وإفادتهم هي "كارما ياجنارثا" (أفعال من أجل التضحية). أداء كارما ياجنارثا يقتلع التعلق بسرعة ويدمر كل كارما الكارما يوغي (غيتا 4.23). أي أن مثل هذه الأفعال ليست مُقيِّدة في حد ذاتها؛ بل على العكس، فإنها أيضًا تبيد المخزون المتراكم من الكارما السابقة. في الحقيقة، حالة الشخص تكون وفقًا لهدفه، وليس وفقًا للفعل. على سبيل المثال، الهدف الأساسي للتاجر هو كسب الثروة؛ لذلك، في الواقع، حالته تستقر في الثروة، وبمجرد أن يُغلق متجره، يتجه ميله نحو الثروة. بالمثل، أثناء أداء كارما ياجنارثا، تستقر حالة الكارما يوغي في هدفه — الإله وحده — وعند الانتهاء من الفعل، يتجه ميله نحو الإله. هناك واجبات مختلفة للفارنات (الطبقات الاجتماعية) المختلفة. الفعل الذي هو "سفادارما" (الواجب الذاتي) لفارنا معينة يصبح "بارادارما" (واجب الآخرين)، أي "أنياترا كارما" (فعل من أجل شيء آخر) للفارنات الأخرى لأنه غير مُقرر لهم. على سبيل المثال، إعالة الحياة عن طريق الصدقة هو سفادارما للبراهمان ولكنه بارادارما للكشاتريا. بنفس الطريقة، أداء الواجب بـ "نيشكاما بهافا" (نزعة خالية من الرغبة) هو سفادارما للإنسان، وأداء الفعل بـ "ساكاما بهافا" (نزعة راغبة) هو بارادارما. جميع الأفعال ذات الدافع الرغبي (ساكاما) والمحظورة تقع في فئة "أنياترا-كارما" وحدها. جميع الأفعال التي تُؤدى من أجل متعة الشخص نفسه، أو شرفه، أو هيبته، أو راحته، إلخ، هي أيضًا "أنياترا-كارما" (انظر الملاحظة ص. 126). لذلك، أيًا كان الفعل المؤدى، سواء كان الأصغر أو الأكبر، يجب على السادهكا (طالب السير الروحي) أن يظل متيقظًا أن الفعل لا يُؤدى بدافع أناني. السادهكا هو الذي يكون دائمًا في حالة يقظة. ومن ثم، يجب على السادهكا أن يبقى متنبهًا ومتيقظًا فيما يتعلق بسادهناه (ممارسته الروحية). فيما يتعلق بـ "أنياترا-كارما"، هناك شعوران دقيقان: (1) إذا، عند وصول شخص ما، استخدم أحدهم كلمات احترام مثل "تفضل! تفضل بالجلوس!" لكنه في داخله ينسب النبل لنفسه أو يتكلم بشعور أن "بقولي هذا، سأخلق انطباعًا جيدًا لدى الزائر"، فبسبب الشعور الأناني الخفي، هذا هو "أنياترا-كارما"، وليس كارما ياجنارثا. (2) إذا في ساتسانغا (صحبة الصالحين)، أو المجالس، إلخ، سأل شخص سؤالًا وهو يحمل شعورًا أن المتحدث والمستمعين سيعتبرونني عالمًا وسأخلق انطباعًا جيدًا لديهم، فهذا هو "أنياترا-كارما"، وليس كارما ياجنارثا. الخلاصة هي أن السادهكا يجب أن يؤدي الفعل، ولكن لا يجب أن يكون هناك شعور بالأنانية، أو الرغبة، إلخ، فيه. الفعل ليس محظورًا؛ بل النزعة الراغبة (ساكاما بهافا) هي المحظورة. لا ينبغي للسادهكا أن يؤدي أي فعل بعقلية التمتع والترف؛ لأن مثل هذه العقلية تحتوي على تعلق بالتمتع والرغبة، وبسببها لا يمكن ممارسة كارما يوغا. حتى أداء الفعل بعقلية مجرد البقاء على قيد الحياة يُبقي رغبة العيش حية. لذلك، يجب التخلي عن عقلية البقاء أيضًا. يجب على السادهكا أن يؤدي كل فعل فقط بعقلية السادهانا (الممارسة الروحية). أفضل سادهكا هو الذي لا يؤدي أي فعل حتى من أجل تحرره الشخصي، بل يؤدي الفعل فقط من أجل رفاهية الآخرين. السبب هو أن رفاهية المرء تتحقق بأداء الفعل للآخرين، وليس بأداء الفعل لنفسه. رفاهية المرء تكمن في رفاهية الآخرين. اعتبار رفاهية المرء منفصلة عن رفاهية الآخرين هو الخطأ. لذلك، يجب أن تُؤدى جميع الأفعال الدنيوية والنصية فقط من أجل رفاهية العالم. الفعل المؤدى من أجل متعة المرء الشخصية هو بالتأكيد مُقيِّد؛ حتى الفعل المؤدى من أجل رفاهية المرء الشخصية هو مُقيِّد. مجرد إبقاء النظر على رفاهية المرء يُبقي الفردية قائمة. لذلك، ولا داعي لذكر الأفعال الأخرى، حتى الجابا (الترديد)، والتأمل، والتركيز، والسمادهي يجب أن تُؤدى فقط من أجل رفاهية العالم. المعنى هو أن جميع الأنشطة التي تُؤدى عبر الأجسام الثلاثة — الجسيم، واللطيف، والسببي — يجب أن تكون للعالم وحده، وليس للمرء نفسه. "كارما" هي للعالم، وبقطع الصلة بالعالم، "يوغا" مع الإله هي للمرء نفسه. هذا يُسمى كارما يوغا. **"لوكوأيام كارما بندهانه"** – الحق في أداء الفعل الواجبي (ياجنا) يعود في الأساس للإنسان وحده. وقد وصف الرب هذا أكثر في سياق دورة الخلق (3.14-16). الأفعال الواجبية يُؤديها فقط من يكون هدفه إفادة جميع الكائنات وإسعادهم. عندما يؤدي الإنسان الفعل ليس من أجل رفاهية الآخرين بل فقط من أجل متعته الشخصية، فإنه يصبح مُقيَّدًا. أداء الفعل بالتعلق والشعور الأناني هو سبب القيد. في غياب التعلق والأنانية، تُؤدى الأفعال تلقائيًا من أجل رفاهية الجميع. القيد يحدث بسبب الشعور، وليس بسبب الفعل. الشخص لا يُقيد بالأفعال؛ بل يُقيد بالتعلق والشعور الأناني الذي يحمله تجاه الأفعال. **"تادارثام كارما كاونتييا موكتاسانغه ساماتشارا"** – هنا، بقوله "موكتاسانغه" يقصد الرب أن القيد يحدث فقط بسبب التعلق الامتلاكي تجاه الأفعال، والأشياء، والأدوات — الجسد، والعقل، والذكاء، إلخ — التي تُؤدى بها الأفعال. بسبب التعلق الامتلاكي، حتى الأفعال الواجبية لا تُؤدى بشكل طبيعي وسليم. في غياب التعلق الامتلاكي، يُؤدى الفعل الواجبي من أجل رفاهية الآخرين تلقائيًا، وإذا لم يتوفر فعل واجبي، فإن الاستقرار في الحالة الطبيعية، في الجوهر الذاتي، يحدث تلقائيًا. وبالتالي، تستمر السادهانا (الممارسة الروحية) دون انقطاع ولا يحدث عدم الممارسة أبدًا. التخلي عن الفعل المقرر بسبب الكسل والإهمال يُسمى "تاماسا تياجا" (التخلي في حالة الجهل) (غيتا 18.7)، وثمرته هي الحماقة، أي الوصول إلى أنواع كائنات مُضللة — "أجنانام تاماسه فالام" (غيتا 14.16). التخلي عن الأفلاعتبرها مُحزنة يُسمى "راجاسا تياجا" (التخلي في حالة الشهوة) (غيتا 18.8)، وثمرته هي الوصول إلى الأحزان — "راجاساستو فالام دوهخام" (غيتا 14.16). لذلك، هنا لا يأمر الرب أرجونا بالتخلي عن الفعل؛ بل يوجهه لأداء الأفعال الواجبية بحماسة وكمال وفقًا للتوجيهات النصية، خالية من الأنانية، والامتلاك، والتعلق بالنتائج، والرغبة، والشهوة، والتحيز، إلخ، وهو ما يُسمى "ساتفيكا تياجا" (التخلي في حالة الخير) (غيتا 18.9). والرب نفسه يقول أيضًا أنه لم يبقَ شيء ليفعله من أجلي، ومع ذلك أنا أمارس الفعل بعناية (3.22-23). ينشأ التراخي في أداء الأفعال الواجبية بشكل سليم بسبب سببين: (1) من طبيعة البشر الانخراط في الفعل فقط بعد الرغبة في النتيجة أولاً. عندما يرى أنه وفقًا لكارما يوغا، لا يجب أن يحمل رغبة في النتيجة، فإنه يفكر، "لماذا يجب أن أؤدي الفعل أصلًا؟" (2) بعد بدء الفعل، عندما يدرك لاحقًا أن نتيجته ستكون سلبية، فإنه يفكر، "حتى لو أديت الفعل بأفضل طريقة ممكنة، إذا حصلت على نتيجة سلبية، فلماذا يجب أن أؤدي الفعل أصلًا؟" كارما يوغي لا يحمل أي رغبة ولا يرغب في أي نتيجة فانية؛ هو يؤدي الفعل الواجبي فقط مُبقيًا رفاهية العالم في نُصب عينيه. لذلك، بسبب السببين المذكورين أعلاه، لا يمكن أن ينشأ التراخي في أفعاله الواجبية. **النقطة المؤثرة:** لقد أصبح بشكل عام من طبيعة البشرية أن تؤدي بحماس شديد فقط ذلك الفعل الذي ترى فيه مصلحتها الأنانية. ولكن ذلك الفعل نفسه يصبح مُقيِّدًا لها. لذلك، لكي تكون حرة من هذا القيد، من الضروري جدًا لها أن تتصرف وفقًا لكارما يوغا. في كارما يوغا، جميع الأفعال تُؤدى فقط للآخرين، وليس للمرء نفسه أبدًا. من هم هؤلاء "الآخرون"؟ من الضروري جدًا فهم هذا أيضًا. بجانب جسد المرء نفسه، الكائنات والأشياء الأخرى هي بالتأكيد "آخرون". ولكن حتى هذا الجسد الجسيم المزعوم "الخاص"، والجسد اللطيف (الحواس، العقل، الذكاء، قوى الحياة)، والجسد السببي (الذي تستقر فيه الأنا المُفترضة) هم أيضًا منفصلون عن الذات (انظر الملاحظة ص. 127). السبب هو أن الذات (الجيفاتما) هي جزء من الروح العليا الواعية، وهذه الأجساد إلخ هي أجزاء من الطبيعة الجامدة. جميع الأنشطة تحدث في الجامد ومن أجله وحده. لا يحدث أي نشاط أبدًا في الواعي أو من أجله. لذلك، "الفعل" ليس للذات على الإطلاق، لم يكن أبدًا، ولا يمكن أن يكون. ومع ذلك، بقدر ما تعتبر الواعية هذه الأشياء الجامدة مثل الجسد إلخ، التي تلقتها من العالم، على أنها "أنا"، "لي"، و"من أجلي"، بقدر ذلك تصبح طبيعتها هي "الفعل من أجل الذات". لذلك، بأداء الفعل للآخرين، يُستأصل التعلق الامتلاكي بسهولة. حتى عندما تتغير حالات الجسد (الطفولة، الشباب، إلخ)، كل كائن يشعر بوجوده المستمر على شكل "أنا هو نفسه". هذا الوجود الثابت (كائنية المرء) متحد تلقائيًا مع الحقيقة العليا، والجسد المتغير، والحواس، والعقل، والذكاء، إلخ، متحدة تلقائيًا مع العالم. أي فعل نؤديه نؤديه فقط عبر الجسد، والحواس، إلخ؛ لأن كل نشاط مرتبط بالطبيعة والأشياء المولودة من الطبيعة، وليس مع الذات (الجوهر الذاتي). لذلك، بدون ارتباط الجسد، لا يمكننا أداء أي فعل. وهذا يثبت بشكل قاطع أنه ليس لدينا ما نفعله لأنفسنا؛ كل ما يجب فعله يجب فعله فقط للعالم. السبب هو أن "الفعل" ينطبق فقط على ما يمكنه أن يفعل بنفسه. بالنسبة لما لا يمكنه فعل أي شيء بنفسه، لا يوجد أي نص على "الفعل" على الإطلاق. كل ما يُفعل يُفعل فقط بمساعدة العالم. لذلك، "الفعل" هو فقط للعالم. بالفعل من أجل الذات، يصبح الشخص مُقيَّدًا بالأفعال — "ياجنارثات كارمانوأنيترا لوكوأيام كارما بندهانه". لا توجد صلة بين الجوهر الثابت وغير القابل للفناء للمرء وبين الجسد، والحواس، والعقل، والذكاء، إلخ، الفانية والمتغيرة. لذلك، لا يوجد شيء خاص بالمرء ولا شيء من أجل المرء. بدون مساعدة الجسد إلخ، لا يمكننا فعل شيء؛ لذلك، لا يوجد شيء ليفعله المرء لنفسه. في الطبيعة الجوهرية الحقيقية للمرء، لا ينشأ نقص أبدًا، وبدون نشوء نقص، لا توجد رغبة؛ لذلك، لا يرغب المرء في شيء لنفسه. وهكذا، عندما تُقطع كل صلة بالفعل والأشياء تمامًا (وهو الواقع بالفعل)، عندها إذا كانت هناك انطباعات لجنانا (المعرفة)، يحدث إدراك مباشر للجوهر الذاتي؛ وإذا كانت هناك انطباعات لبهاكتي (التفاني)، تنشأ محبة الإله. **الربط:** في الآية السابقة، قال الرب أن الأفعال غير الياجنا (الواجبية) هي مُقيِّدة. لذلك، لكي نكون أحرارًا من هذا القيد، من الضروري أداء الفعل بشعور الواجب، وليس التخلي عن الفعل في الجوهر. الآن، ولتأكيد الطبيعة الإلزامية الجوهرية للأفعال أكثر، يقدم المزيد من الأسباب.