โลกนี้ถูกผูกมัดด้วยการกระทำอื่นนอกจากที่กระทำเพื่อบูชายัญ ดังนั้น โอ้บุตรแห่งกุนติ เจ้าจงกระทำการเพื่อการนั้นแต่เพียงอย่างเดียว โดยปราศจากความยึดติด

ความหมายของคำ: ยัชญารถาต - เพื่อการบูชา, กรรมณะ - ของการกระทำ, อัญญัตระ - อื่นจากนั้น, โลกะ - โลก, อะยัม - นี้, กรรมพันธนะ - ผูกพันด้วยการกระทำ, ตทรรถัม - เพื่อสิ่งนั้น, กรรมะ - การกระทำ, เกานเตยะ - โอรสแห่งกุนตี, มุกตสังคะ - ปราศจากความยึดติด, สมาจระ - จงทำ. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: ยัชญะ หมายถึง การเสียสละ พิธีกรรมทางศาสนา หรือการกระทำที่ไม่เห็นแก่ตัวที่ทำด้วยเจตนาที่บริสุทธิ์ นอกจากนี้ยังหมายถึงพระผู้เป็นเจ้า คัมภีร์พระเวทกล่าวว่ายัชญะคือพระวิษณุ หากใครทำหน้าที่เพื่อพระผู้เป็นเจ้า เขาจะไม่ถูกผูกมัด จิตใจของเขาจะบริสุทธิ์ขึ้นด้วยการทำหน้าที่เพื่อพระผู้เป็นเจ้า หากปราศจากจิตวิญญาณที่ไม่เห็นแก่ตัวนี้ การกระทำนั้นจะผูกมัดบุคคลไว้กับสังสารวัฏ ไม่ว่าการกระทำนั้นจะดีหรือยิ่งใหญ่เพียงใดก็ตาม

๓.๙. คำอรรถาธิบาย: "ยญฺญารฺถาตฺ กรฺมโณฺนฺยตฺร" – ตามคำสอนในคัมภีร์ภควัทคีตา หน้าที่ในตัวของมันเองนั้นเรียกว่า 'ยญฺญ' (การบูชายัญ) คำว่า 'ยญฺญ' นี้ครอบคลุมกิจกรรมทั้งปวง ทั้งทางกาย ทางโลก และทางจิตวิญญาณ อาทิเช่น การทำพิธียัญ (ยญฺญ) การบริจาคทาน การบำเพ็ญตบะ การถวายน้ำบูชา การจาริกแสวงบุญ การถือศีลพรต การศึกษาพระเวท ฯลฯ แม้กระทั่ง อาชีพการงาน การรับใช้ การศึกษา การสอน ฯลฯ เมื่อปฏิบัติตามหน้าที่และเป็นไปตามที่คัมภีร์รับรอง ก็จัดเป็นยญฺญเช่นกัน การกระทำทั้งปวงที่มุ่งให้ความสุขและประโยชน์แก่ผู้อื่นล้วนเป็น 'กรฺมยญฺญารฺถ' (การกระทำเพื่อการบูชายัญ) การปฏิบัติกรฺมยญฺญารฺถนี้จะขจัดความยึดติดได้รวดเร็ว และทำลายกรรมทั้งปวงของกรฺมโยคี (คีตา ๔.๒๓) กล่าวคือ การกระทำเช่นนั้นไม่ผูกมัดตัวผู้กระทำ ในทางตรงกันข้าม มันยังทำลายกรรมสะสมจากอดีตอีกด้วย ในความเป็นจริง สภาพของบุคคลนั้นเป็นไปตามเป้าหมายของเขา มิใช่เป็นไปตามการกระทำ ตัวอย่างเช่น เป้าหมายหลักของพ่อค้าคือการแสวงหาทรัพย์ ดังนั้น ในความเป็นจริง สภาพของเขาอยู่ที่ทรัพย์ และทันทีที่เขาปิดร้าน ความโน้มเอียงของเขาก็หันไปสู่ทรัพย์สิน ในทำนองเดียวกัน ขณะที่ปฏิบัติกรฺมยญฺญารฺถ สภาพของกรฺมโยคีตั้งอยู่ในเป้าหมายของเขา – ซึ่งมีเพียงพระเจ้าเท่านั้น – และเมื่อการกระทำสิ้นสุดลง ความโน้มเอียงของเขาก็หันไปสู่พระเจ้า มีหน้าที่แตกต่างกันสำหรับวรรณะ (ลำดับทางสังคม) ต่างๆ การกระทำที่เป็น 'สวธรฺม' (ธรรมะของตน) สำหรับวรรณะหนึ่ง ย่อมกลายเป็น 'ปรธรฺม' (ธรรมะของผู้อื่น) กล่าวคือ เป็น 'อนฺยตฺร กรฺม' (การกระทำเพื่อสิ่งอื่น) สำหรับวรรณะอื่นๆ เพราะมิได้กำหนดไว้สำหรับพวกเขา ตัวอย่างเช่น การดำรงชีพด้วยการขอทานเป็นสวธรฺมสำหรับพราหมณ์ แต่เป็นปรธรฺมสำหรับกษัตริย์ ในทำนองเดียวกัน การปฏิบัติหน้าที่ด้วย 'นิษฺกาม ภาว' (จิตใจปราศจากความปรารถนา) เป็นสวธรฺมของมนุษย์ ส่วนการกระทำด้วย 'สกาม ภาว' (จิตใจประกอบด้วยความปรารถนา) เป็นปรธรฺม การกระทำทั้งปวงที่จูงใจด้วยความปรารถนา (สกาม) และการกระทำที่ต้องห้าม ตกอยู่ในประเภท 'อนฺยตฺร-กรฺม' เท่านั้น การกระทำทั้งปวงที่ทำเพื่อความเพลิดเพลิน เกียรติยศ ชื่อเสียง ความสะดวกสบาย ฯลฯ ของตน ก็เป็น 'อนฺยตฺร-กรฺม' เช่นกัน (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๖) ดังนั้น ไม่ว่าการกระทำใดจะถูกปฏิบัติ จะเล็กน้อยหรือยิ่งใหญ่เพียงใด สาธก (ผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณ) ควรตื่นตัวอยู่เสมอว่าการกระทำนั้นมิได้ทำด้วยแรงจูงใจเห็นแก่ตัวใดๆ สาธกคือผู้ที่ตื่นตัวอยู่เสมอ ดังนั้น สาธกจึงต้องตื่นตัวและระมัดระวังในเรื่องสาธนา (การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ) ของตน เกี่ยวกับ 'อนฺยตฺร-กรฺม' มีความรู้สึกละเอียดอ่อนสองประการ: (๑) หากเมื่อมีผู้มาเยือน บุคคลหนึ่งใช้คำพูดแสดงความเคารพ เช่น "เชิญเข้ามา! เชิญนั่ง!" แต่ภายในใจแล้วอ้างความเป็นสุภาพบุรุษให้แก่ตนเอง หรือพูดด้วยความรู้สึกว่า "ด้วยการพูดเช่นนี้ ฉันจะสร้างความประทับใจดีๆ แก่ผู้มาเยือน" แล้วไซร้ เนื่องจากความรู้สึกเห็นแก่ตัวที่แฝงเร้นอยู่ การกระทำนี้ก็คือ 'อนฺยตฺร-กรฺม' มิใช่กรฺมยญฺญารฺถ (๒) หากในสตฺสงค์ (สมาคมอันศักดิ์สิทธิ์) ที่ประชุม ฯลฯ บุคคลหนึ่งตั้งคำถามในขณะที่แอบแฝงความรู้สึกว่าผู้พูดและผู้ฟังจะเห็นว่าตนมีความรู้ และตนจะสร้างความประทับใจดีๆ แก่พวกเขา แล้วไซร้ นี่ก็คือ 'อนฺยตฺร-กรฺม' มิใช่กรฺมยญฺญารฺถ สาระสำคัญคือ สาธกควรปฏิบัติการกระทำ แต่ไม่ควรมีความรู้สึกเห็นแก่ตัว ความปรารถนา ฯลฯ อยู่ในนั้น การกระทำมิได้ถูกห้าม; หากแต่ 'สกาม ภาว' (จิตใจประกอบด้วยความปรารถนา) ต่างหากที่ถูกห้าม สาธกไม่ควรปฏิบัติการกระทำใดๆ ด้วยพุทธิปัญญาแห่งการเสพสุขและความฟุ่มเฟือย เพราะพุทธิปัญญาเช่นนั้นมีความยึดติดในความเสพสุขและความปรารถนา ซึ่งทำให้การปฏิบัติกรฺมโยคะเป็นไปไม่ได้ แม้การกระทำด้วยพุทธิปัญญาเพียงเพื่อการยังชีพ ก็ยังรักษาความปรารถนาที่จะมีชีวิตอยู่ให้คงอยู่ ดังนั้น พุทธิปัญญาเพื่อการยังชีพก็ควรละทิ้งเช่นกัน สาธกควรปฏิบัติการกระทำทุกประการด้วยพุทธิปัญญาแห่งสาธนา (การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ) เท่านั้น สาธกผู้ประเสริฐที่สุดคือผู้ที่ไม่ปฏิบัติการกระทำใดๆ แม้เพื่อการหลุดพ้นของตน แต่ปฏิบัติการกระทำเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเท่านั้น เหตุผลคือ สวัสดิภาพของตนย่อมบรรลุได้ด้วยการกระทำเพื่อผู้อื่น มิใช่ด้วยการกระทำเพื่อตนเอง สวัสดิภาพของตนอยู่ที่สวัสดิภาพของผู้อื่น การถือว่าสวัสดิภาพของตนแยกต่างหากจากสวัสดิภาพของผู้อื่นเป็นความผิดพลาด ดังนั้น การกระทำทั้งทางโลกและตามคัมภีร์ที่ปฏิบัติ ควรเป็นไปเพื่อสวัสดิภาพของโลกเท่านั้น การกระทำเพื่อความเพลิดเพลินของตนย่อมผูกมัดอย่างแน่นอน แม้การกระทำเพื่อสวัสดิภาพส่วนบุคคลของตนก็ผูกมัด การเพ่งมองเพียงสวัสดิภาพของตนย่อมธำรงความเป็นปัจเจกบุคคลไว้ ดังนั้น ไม่ต้องกล่าวถึงการกระทำอื่นๆ แม้แต่การสวดญป (การท่องมนตร์) การใคร่ครวญ การทำสมาธิ และการเข้าสมาธิ ก็ควรปฏิบัติเพื่อสวัสดิภาพของโลกเท่านั้น ความหมายคือ กิจกรรมทั้งปวงที่ปฏิบัติผ่านร่างกายสามระดับ – สถูล (หยาบ) สูขฺม (ละเอียด) และ การณ (เหตุ) – ควรเป็นเพื่อโลกเท่านั้น มิใช่เพื่อตนเอง 'กรฺม' (การกระทำ) นั้นเพื่อโลก และเมื่อตัดขาดจากการเชื่อมโยงกับโลกแล้ว 'โยคะ' กับพระเจ้านั้นเพื่อตนเอง นี่เรียกว่ากรฺมโยคะ "โลกฺ อฺยํ กรฺมพันธนาฬ" – สิทธิในการปฏิบัติกรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่ (ยญฺญ) นั้นเป็นของมนุษย์โดยหลักแต่เพียงผู้เดียว พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงอธิบายเรื่องนี้เพิ่มเติมในบริบทของวัฏจักรแห่งการสร้างสรรค์ (๓.๑๔-๑๖) กรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่นั้นปฏิบัติโดยผู้ที่มีเป้าหมายเพื่อประโยชน์และความสุขแก่สรรพสัตว์ทั้งปวง เมื่อมนุษย์ปฏิบัติการกระทำมิใช่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น แต่เพื่อความเพลิดเพลินของตนเท่านั้น เมื่อนั้นเขาย่อมถูกผูกมัด การปฏิบัติการกระทำด้วยความยึดติดและความรู้สึกเห็นแก่ตัวเป็นเหตุแห่งพันธนาการ ในเมื่อปราศจากความยึดติดและความเห็นแก่ตัว การกระทำทั้งปวงย่อมเป็นไปเพื่อสวัสดิภาพของสรรพสัตว์โดยอัตโนมัติ พันธนาการเกิดขึ้นเนื่องจากความรู้สึก มิใช่เนื่องจากการกระทำ บุคคลมิได้ถูกผูกมัดด้วยการกระทำ; หากแต่เขาถูกผูกมัดด้วยความยึดติดและความรู้สึกเห็นแก่ตัวที่เขาแอบแฝงไว้ต่อการกระทำ "ตทรฺถํ กรฺม เกาฺนฺเตฺย มุกฺตสงฺคะ สมาจร" – ณ ที่นี้ ด้วยคำว่า "มุกฺตสงฺคะ" พระผู้เป็นเจ้ามีพระประสงค์จะตรัสว่าพันธนาการเกิดขึ้นเนื่องจากความยึดถือ-ความยึดติดต่อการกระทำ วัตถุ และเครื่องมือ – ร่างกาย จิตใจ ปัญญา ฯลฯ – ที่ใช้ในการกระทำเท่านั้น เนื่องจากความยึดถือ-ความยึดติด แม้กรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่ก็มิได้ปฏิบัติอย่างเป็นธรรมชาติและเหมาะสม เมื่อปราศจากความยึดถือ-ความยึดติด กรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นย่อมเกิดขึ้นโดยสันโดษ และหากไม่มีกรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่ให้ปฏิบัติ การตั้งอยู่ในสภาพธรรมชาติ ในสาระของตน ย่อมเกิดขึ้นโดยสันโดษ ด้วยเหตุนี้ สาธนา (การปฏิบัติทางจิตวิญญาณ) จึงดำเนินต่อไปอย่างไม่ขาดตอน และการไม่ปฏิบัติย่อมไม่เกิดขึ้น การละทิ้งการกระทำที่กำหนดไว้เนื่องจากความเกียจคร้านและความประมาท เรียกว่า 'ตามส ฺตฺยาค' (การสละในคุณลักษณะแห่งความมืดมน) (คีตา ๑๘.๗) ซึ่งผลคือความโง่เขลา กล่าวคือ การได้มาซึ่งกำเนิดที่หลงผิด – "อชฺญานํ ตมสะ ผลัม" (คีตา ๑๔.๑๖) การละทิ้งการกระทำโดยเห็นว่ามันเป็นทุกข์ เรียกว่า 'ราชส ฺตฺยาค' (การสละในคุณลักษณะแห่งความเร่าร้อน) (คีตา ๑๘.๘) ซึ่งผลคือการได้มาซึ่งความทุกข์ – "ราชสสฺตุ ผลัง ทุขฺขัม" (คีตา ๑๔.๑๖) ดังนั้น ณ ที่นี้ พระผู้เป็นเจ้ามิได้ตรัสสั่งอรชุนให้ละทิ้งการกระทำ; หากแต่ทรงสั่งสอนให้เขาปฏิบัติกรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่อย่างกระตือรือร้นและสมบูรณ์ตามคำสอนในคัมภีร์ ปราศจากความเห็นแก่ตัว ความยึดถือ ความยึดติดในผล ความปรารถนา ความอยาก ความลำเอียง ฯลฯ ซึ่งเรียกว่า 'สาตฺตฺวิก ฺตฺยาค' (การสละในคุณลักษณะแห่งความดีงาม) (คีตา ๑๘.๙) พระผู้เป็นเจ้าเองยังตรัสเพิ่มเติมว่า ไม่มีสิ่งใดเหลือที่ต้องทำเพื่อข้า กระนั้นข้ายังประกอบการกระทำด้วยความเอาใจใส่ (๓.๒๒-๒๓) ความหย่อนยานในการปฏิบัติกรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่อย่างเหมาะสม เกิดจากสองเหตุ: (๑) เป็นธรรมชาติของมนุษย์ที่จะเริ่มกระทำการก็ต่อเมื่อปรารถนาผลลัพธ์ก่อน เมื่อเขาเห็นว่าตามกรฺมโยคะแล้วไม่ควรแอบแฝงความปรารถนาผลลัพธ์ เขาก็คิดว่า "แล้วทำไมฉันต้องกระทำการเลย?" (๒) หลังจากเริ่มการกระทำแล้ว เมื่อเขาตระหนักในภายหลังว่าผลลัพธ์ของมันจะไม่เป็นไปในทางดี เขาก็คิดว่า "แม้ฉันจะปฏิบัติการอย่างดีที่สุด หากฉันได้ผลลัพธ์ที่ไม่ดี แล้วทำไมฉันต้องกระทำการเลย?" กรฺมโยคีไม่แอบแฝงความปรารถนาใดๆ และไม่ปรารถนาผลลัพธ์ที่เสื่อมสลายใดๆ เขาปฏิบัติกรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่โดยเพ่งมองเพียงสวัสดิภาพของโลกเท่านั้น ดังนั้น ด้วยเหตุสองประการข้างต้น ความหย่อนยานจึงเกิดขึ้นไม่ได้ในกรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่ของเขา ประเด็นสำคัญ: โดยทั่วไป มันกลายเป็นธรรมชาติของมนุษย์ไปแล้วที่จะปฏิบัติด้วยความกระตือรือร้นอย่างยิ่งเฉพาะการกระทำที่เขามองเห็นประโยชน์ส่วนตนในนั้น แต่การกระทำนั้นเองกลับกลายเป็นสิ่งที่ผูกมัดเขา ดังนั้น เพื่อที่จะหลุดพ้นจากพันธนาการนี้ การประพฤติตนตามกรฺมโยคะจึงเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับเขา ในกรฺมโยคะ การกระทำทั้งปวงปฏิบัติเพื่อผู้อื่นเท่านั้น มิเคยเพื่อตนเอง 'ผู้อื่น' เหล่านี้คือใคร? การเข้าใจเรื่องนี้ก็สำคัญอย่างยิ่ง นอกเหนือจากร่างกายของตนแล้ว สรรพสัตว์และวัตถุอื่นๆ ย่อมเป็น 'ผู้อื่น' แน่นอน แต่แม้แต่สิ่งที่เรียกว่า 'ของตน' นี้ ได้แก่ ร่างกายสถูล (หยาบ) ร่างกายสูขฺม (ละเอียด) (อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ปราณ) และร่างกายการณ (เหตุ) (ซึ่งมี 'อัตตา' ที่สมมติขึ้นอาศัยอยู่) ก็เป็นสิ่งแยกต่างหากจากอาตมันเช่นกัน (ดูเชิงอรรถ หน้า ๑๒๗) เหตุผลคือ อาตมัน (ชีวาตมัน) เป็นส่วนหนึ่งของปรมาตมันผู้มีสติสัมปชัญญะ ส่วนร่างกายเหล่านี้เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติอันไร้สติ กิจกรรมทั้งปวงเกิดขึ้นในและเพื่อสิ่งไร้สติเท่านั้น ไม่มีกิจกรรมใดเกิดขึ้นในและเพื่อสิ่งมีสติสัมปชัญญะเลย ดังนั้น 'การกระทำ' มิใช่เพื่ออาตมันเลย ไม่เคยเป็น และจะเป็นไปไม่ได้เลย อย่างไรก็ตาม ในขอบเขตที่สิ่งมีสติสัมปชัญญะถือว่าวัตถุไร้สติ เช่น ร่างกาย ฯลฯ ซึ่งได้รับมาจากโลก ว่าเป็น 'ตัวข้า' 'ของข้า' และ 'เพื่อข้า' ในขอบเขตนั้น ธรรมชาติของมันก็กลายเป็น 'การกระทำเพื่อตนเอง' ดังนั้น โดยการปฏิบัติการกระทำเพื่อผู้อื่น ความยึดถือ-ความยึดติดจึงถูกขจัดได้ง่าย แม้เมื่อสภาพของร่างกาย (วัยเด็ก วัยหนุ่ม ฯลฯ) เปลี่ยนแปลงไป สรรพสัตว์ทุกตนย่อมประสบกับการมีอยู่ต่อเนื่องของตนในรูปว่า "ข้ายังเป็นคนเดิม" การมีอยู่อันไม่เปลี่ยนแปลงนี้ (ความเป็นอยู่ของตน) เป็นอันหนึ่งอันเดียวกับปรมัตถสัจจะโดยอัตโนมัติ และร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ ที่เปลี่ยนแปลงได้ เป็นอันหนึ่งอันเดียวกับโลกโดยอัตโนมัติ การกระทำใดๆ ที่เราปฏิบัติ ย่อมปฏิบัติผ่านร่างกาย อินทรีย์ ฯลฯ เท่านั้น เพราะกิจกรรมทั้งปวงสัมพันธ์กับธรรมชาติและวัตถุที่เกิดจากธรรมชาติ มิใช่กับอาตมัน (สาระของตน) ดังนั้น โดยปราศจากการเชื่อมโยงกับร่างกาย เราไม่อาจปฏิบัติการกระทำใดๆ ได้ ข้อนี้พิสูจน์โดยสรุปว่า เราไม่มีสิ่งใดต้องทำเพื่อตนเอง สิ่งใดที่ต้องทำก็เพื่อโลกเท่านั้น เหตุผลคือ 'การกระทำ' ใช้ได้เฉพาะกับสิ่งที่สามารถกระทำได้ด้วยตนเอง สำหรับสิ่งที่ไม่อาจกระทำสิ่งใดด้วยตนเองแล้ว ไม่มีข้อกำหนดสำหรับ 'การกระทำ' เลย สิ่งใดที่ถูกทำ ย่อมทำได้ด้วยความช่วยเหลือจากโลกเท่านั้น ดังนั้น 'การกระทำ' จึงเป็นเพื่อโลกเท่านั้น โดยการกระทำเพื่อตนเอง บุคคลย่อมถูกผูกมัดด้วยการกระทำ – "ยญฺญารฺถาตฺ กรฺมโณฺนฺยตฺร โลกฺ อฺยํ กรฺมพันธนาฬ" ไม่มีความเชื่อมโยงระหว่างสาระอันไม่รู้จักทำลายและไม่เปลี่ยนแปลงของตน กับร่างกาย อินทรีย์ จิตใจ ปัญญา ฯลฯ อันเสื่อมสลายและเปลี่ยนแปลงได้ ดังนั้น จึงไม่มีสิ่งใดเป็นของตน และไม่มีสิ่งใดเพื่อตนเอง โดยปราศจากความช่วยเหลือของร่างกาย ฯลฯ เราไม่อาจทำสิ่งใดได้ ดังนั้น จึงไม่มีสิ่งใดต้องทำเพื่อตนเอง ในสภาพแท้จริงตามสาระของตน ความบกพร่องย่อมไม่เกิดขึ้น และเมื่อความบกพร่องไม่เกิดขึ้น ความปรารถนาย่อมไม่มี ดังนั้น จึงไม่มีสิ่งใดที่ปรารถนาเพื่อตนเอง ดังนั้น เมื่อการเชื่อมโยงทั้งปวงกับการกระทำและวัตถุถูกตัดขาดโดยสิ้นเชิง (ซึ่งเป็นความจริงตามที่เป็นอยู่) แล้ว หากมีรอยประทับแห่งญาณ (ความรู้) การตระหนักรู้โดยตรงในสาระของตนย่อมเกิดขึ้น และหากมีรอยประทับแห่งภักติ (ความรักศรัทธา) ความรักต่อพระเจ้าทั้งย่อมเกิดขึ้น ความเชื่อมโยง: ในข้อก่อน (ข้อ ๘) พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่าการกระทำอื่นจากยญฺญ (กรฺมอันผูกพันด้วยหน้าที่) นั้นผูกมัด ดังนั้น เพื่อหลุดพ้นจากพันธนาการนี้ จึงจำเป็นต้องปฏิบัติการกระทำด้วยสำนึกในหน้าที่ มิใช่ละทิ้งการกระทำโดยสาระ ตอนนี้ เพื่อยืนยันธรรมชาติอันจำเป็นต้องปฏิบัติของการกระทำโดยสาระ พระองค์ทรงให้เหตุผลเพิ่มเติม