3.9. Komentarz: „Yajñārthāt karmaṇo’nyatra” – Według Gity sam obowiązek nazywany jest „Jadźnią” (ofiarą). Termin „Jadźnia” obejmuje wszelkie działania fizyczne, światowe i duchowe, takie jak: jadźnia (ofiarne rytuały), dana (jałmużna), tapas (asceza), homa (ofiara do ognia), tirtha-jatra (pielgrzymka), wrata (ślubowania), adhjana (studiowanie Wed) itp. Nawet zajęcia, służba, nauka, nauczanie itd., wykonywane jako obowiązek i zatwierdzone przez pisma, również nazywane są Jadźnią. Wszystkie działania podjęte w celu przyniesienia szczęścia i pożytku innym są Jajńarthakarma (działaniami dla ofiary). Wykonywanie Jajńarthakarma szybko wykorzenia przywiązanie i niszczy całą karmę karmajogina (Gita 4.23). Oznacza to, że takie działania same w sobie nie są wiążące; wręcz przeciwnie, unicestwiają one również nagromadzony zapas przeszłej karmy.
W istocie stan człowieka zależy od jego celu, a nie od działania. Na przykład, głównym celem kupca jest zdobycie bogactwa; dlatego w rzeczywistości jego stan trwa w bogactwie i gdy tylko zamknie swój sklep, jego skłonność zwraca się ku bogactwu. Podobnie, podczas wykonywania Jajńarthakarma, stan karmajogina trwa w jego celu – którym jest sam Bóg – a po zakończeniu działania jego skłonność zwraca się ku Bogu.
Istnieją różne obowiązki dla różnych warn (porządków społecznych). Działanie, które jest własnym dharmą (swadharma) dla danej warny, staje się dharmą innego (paradharma), czyli „anyatra karma” (działaniem dla czegoś innego) dla innych warn, ponieważ nie jest im przepisane. Na przykład, podtrzymywanie życia jałmużną jest swadharmą dla bramina, ale paradharmą dla ksiatriji. W ten sam sposób, wykonywanie obowiązku z niszkama bhawą (postawą wolną od pragnień) jest swadharmą istoty ludzkiej, a wykonywanie działania z sakama bhawą (postawą pełną pragnień) jest paradharmą. Wszystkie sakama (motywowane pragnieniem) i zakazane działania zaliczają się wyłącznie do kategorii „anyatra-karma”. Wszystkie działania podjęte dla własnej przyjemności, zaszczytów, prestiżu, wygody itp. są również „anyatra-karma” (patrz przypis s. 126). Dlatego cokolwiek się czyni, czy to najmniejszą, czy największą rzecz, sadhaka (praktykujący duchowo) powinien zachować czujność, aby działanie nie było wykonywane z jakimkolwiek samolubnym motywem. Sadhaka to ten, kto jest nieustannie czujny. Stąd sadhaka musi pozostawać uważny i przebudzony w swojej sadhanie (praktyce duchowej).
Odnośnie do „anyatra-karma” istnieją dwa subtelne odczucia: (1) Jeśli po czyimś przybyciu osoba używa pełnych szacunku słów, takich jak „Proszę wejść! Proszę usiąść!”, ale wewnętrznie przypisuje sobie dżentelmeństwo lub mówi z odczuciem, że „Mówiąc to, wywrę dobre wrażenie na gościu”, to z powodu ukrytego samolubnego odczucia jest to „anyatra-karma”, a nie Jajńarthakarma.
(2) Jeśli w satsangu (świętym towarzystwie), zgromadzeniach itp. osoba zadaje pytanie, żywiąc odczucie, że mówca i słuchacze uznają mnie za wiedzącego i wywrę na nich dobre wrażenie, to jest to „anyatra-karma”, a nie Jajńarthakarma.
Istotą jest to, że sadhaka powinien wykonywać działanie, ale nie powinno być w nim odczucia samolubstwa, pragnienia itp. Działanie nie jest zakazane; raczej zakazana jest sakama bhawa (postawa pełna pragnień). Sadhaka nie powinien wykonywać żadnego działania z intencją używania i luksusu; ponieważ taka intencja zawiera przywiązanie do używania i pragnienie, przez co praktyka karmajogi nie jest możliwa. Nawet wykonywanie działania z intencją samego utrzymania podtrzymuje pragnienie życia. Dlatego intencja utrzymania również ma być porzucona. Sadhaka powinien wykonywać każde działanie wyłącznie z intencją sadhany (praktyki duchowej). Najlepszym sadhaką jest ten, kto nie wykonuje żadnego działania nawet dla własnego wyzwolenia, ale wykonuje działanie tylko dla dobra innych. Powód jest taki, że własne dobro osiąga się, wykonując działanie dla innych, a nie wykonując działanie dla siebie. Własne dobro leży w dobrym bycie innych. Uważanie własnego dobra za oddzielne od dobra innych jest błędem. Dlatego wszystkie podejmowane działania światowe i wynikające z pism powinny być wyłącznie dla dobra świata. Działanie podjęte dla własnej przyjemności jest z pewnością wiążące; nawet działanie podjęte dla własnego, osobistego dobra jest wiążące. Samo skupianie wzroku na własnym dobru podtrzymuje indywidualność. Dlatego nie mówiąc o innych działaniach, nawet dźapa (powtarzanie imienia), kontemplacja, medytacja i samadhi powinny być wykonywane tylko dla dobra świata. Znaczenie jest takie, że wszystkie aktywności wykonywane poprzez trzy ciała – grube, subtelne i przyczynowe – powinny być dla samego świata, nie dla siebie. „Karma” jest dla świata, a po zerwaniu połączenia ze światem, „Joga” z Bogiem jest dla siebie. To nazywa się Karmajogą.
„Loko’yaṁ karmabandhanaḥ” – Prawo do wykonywania obowiązkowego działania (Jadźni) przynależy przede wszystkim samym istotom ludzkim. Pan opisał to dalej w kontekście cyklu stworzenia (3.14-16). Obowiązkowe działania są wykonywane tylko przez tego, czyim celem jest przynoszenie pożytku wszystkim istotom i dawanie im szczęścia. Gdy istota ludzka wykonuje działanie nie dla dobra innych, ale tylko dla własnej przyjemności, wtedy staje się związana.
Wykonywanie działania z przywiązaniem i samolubnym odczuciem jest przyczyną zniewolenia. W braku przywiązania i samolubstwa działania są automatycznie wykonywane dla dobra wszystkich. Zniewolenie następuje z powodu odczucia, a nie z powodu działania. Człowiek nie jest związany przez działania; raczej jest związany przez przywiązanie i samolubne odczucie, które żywi wobec działań.
„Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara” – Tutaj, przez słowo „muktasaṅgaḥ” intencją Pana jest, że zniewolenie następuje tylko z powodu poczucia posiadania-przywiązania wobec działań, przedmiotów i narzędzi – ciała, umysłu, intelektu itp. – za pomocą których działania są wykonywane. Z powodu poczucia posiadania-przywiązania nawet obowiązkowe działania nie są wykonywane naturalnie i właściwie. W braku poczucia posiadania-przywiązania, obowiązkowe działanie dla dobra innych jest wykonywane spontanicznie, a jeśli obowiązkowe działanie nie jest dostępne, wtedy następuje spontaniczne trwanie w stanie naturalnym, we własnej istocie. W konsekwencji, sadhana (praktyka duchowa) trwa nieprzerwanie, a brak praktyki nigdy nie występuje.
Porzucenie przepisanego działania z powodu lenistwa i zaniedbania nazywa się „Tāmasa Tyāga” (wyrzeczeniem w gunie ignorancji) (Gita 18.7), którego owocem jest głupota, czyli osiągnięcie omamionych gatunków – „Ajñānaṁ tamasaḥ phalam” (Gita 14.16). Porzucenie działań uznając je za bolesne nazywa się „Rājasa Tyāga” (wyrzeczeniem w gunie pasji) (Gita 18.8), którego owocem jest osiągnięcie cierpień – „Rajasastu phalaṁ duḥkham” (Gita 14.16). Dlatego tutaj Pan nie mówi Ardżunie, aby porzucił działanie; raczej poucza go, aby wykonywał obowiązkowe działania z entuzjazmem i doskonale, zgodnie z nakazami pism, wolne od samolubstwa, poczucia posiadania, przywiązania do owoców, pragnienia, żądzy, stronniczości itp., co nazywa się „Sāttvika Tyāga” (wyrzeczeniem w gunie dobroci) (Gita 18.9). Sam Pan mówi dalej, że nic nie pozostaje do zrobienia dla Mnie, a jednak angażuję się w działanie z troską (3.22-23).
Ociężałość w należytym wykonywaniu obowiązkowych działań powstaje z dwóch powodów: (1) Ludzką naturą jest angażowanie się w działanie dopiero po uprzednim zapragnięciu wyniku. Gdy widzi, że zgodnie z karmajogą nie powinien żywić pragnienia wyniku, wtedy myśli: „Dlaczego w ogóle mam wykonywać działanie?” (2) Po rozpoczęciu działania, gdy później uświadamia sobie, że jego wynik będzie niekorzystny, wtedy myśli: „Nawet jeśli wykonam działanie najlepiej jak potrafię, jeśli otrzymam niekorzystny wynik, to dlaczego w ogóle mam wykonywać działanie?” Karmajogin nie żywi żadnego pragnienia ani nie pożąda żadnego znikomego wyniku; wykonuje obowiązkowe działanie wyłącznie mając na uwadze dobro świata. Dlatego z powodu powyższych dwóch przyczyn ociężałość nie może powstać w jego obowiązkowych działaniach.
Istotny Punkt: Generalnie stało się ludzką naturą wykonywanie z wielką gorliwością tylko tego działania, w którym dostrzega własny samolubny interes. Ale to właśnie działanie staje się dla niego wiążące. Dlatego, aby być wolnym od tego zniewolenia, bardzo konieczne jest dla niego, aby postępował zgodnie z karmajogą.
W karmajodze wszystkie działania są wykonywane tylko dla innych, nigdy dla siebie. Kim są ci „inni”? To również bardzo istotne, aby to zrozumieć. Poza własnym ciałem, inne istoty i przedmioty są z pewnością „innymi”. Ale nawet te tak zwane „własne” ciało grube, ciało subtelne (zmysły, umysł, intelekt, prany) i ciało przyczynowe (w którym przebywa przyjęte „ja”) również są oddzielne od Jaźni (patrz przypis s. 127). Powód jest taki, że Jaźń (Dźiwatma) jest fragmentem świadomej Najwyższej Duszy, a te ciała itp. są fragmentami bezwładnej Natury. Wszystkie aktywności zachodzą w bezwładnym i dla bezwładnego. Żadna aktywność nigdy nie zachodzi w Świadomym i dla Świadomego. Dlatego „działanie” w ogóle nie jest dla Jaźni, nigdy nie było i nigdy nie może być. Jednak w stopniu, w jakim Świadomy uważa te bezwładne przedmioty, takie jak ciało itp., otrzymane od świata, za „ja”, „moje” i „dla mnie”, w takim stopniu jego natura staje się naturą „działania dla siebie”. Dlatego poprzez wykonywanie działania dla innych, poczucie posiadania-przywiązania jest łatwo wykorzeniane.
Nawet gdy stany ciała (dzieciństwo, młodość itp.) się zmieniają, każda istota doświadcza swojej własnej ciągłej egzystencji w formie „Ja jestem ten sam”. Ta niezmienna egzystencja (własna istotowość) jest automatycznie jednością z Najwyższą Rzeczywistością, a zmieniające się ciało, zmysły, umysł, intelekt itp. są automatycznie jednością ze światem. Jakiekolwiek działanie jest przez nas wykonywane, jest wykonywane tylko poprzez ciało, zmysły itp.; ponieważ cała aktywność jest związana z Naturą i przedmiotami z Natury zrodzonymi, nie z Jaźnią (własną istotą). Dlatego bez połączenia z ciałem nie możemy wykonać żadnego działania. To ostatecznie dowodzi, że nie mamy nic do zrobienia dla siebie; cokolwiek ma być zrobione, ma być zrobione tylko dla świata. Powód jest taki, że „działanie” dotyczy tylko tego, co może działać samo przez się. Dla tego, co nie może nic zrobić samo przez się, nie ma w ogóle przepisu na „działanie”. Cokolwiek jest zrobione, jest zrobione tylko z pomocą świata. Dlatego „działanie” jest tylko dla świata. Działając dla siebie, człowiek staje się związany przez działania – „Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ”.
Nie ma związku między własną niezniszczalną i niezmienną istotą a zniszczalnym i zmieniającym się ciałem, zmysłami, umysłem, intelektem itp. Dlatego nie ma nic własnego i nic dla siebie. Bez pomocy ciała itp. nie możemy nic zrobić; dlatego nie ma nic do zrobienia dla siebie. We własnej prawdziwej, istotowej naturze nigdy nie powstaje brak, a bez powstania braku nie ma pragnienia; dlatego niczego się dla siebie nie pragnie. Tak więc, gdy wszystkie połączenia z działaniem i przedmiotami są całkowicie zerwane (co jest faktycznym stanem), wtedy jeśli są wrażenia Dźniany (wiedzy), następuje bezpośrednie urzeczywistnienie własnej istoty; a jeśli są wrażenia Bhakti (oddania), powstaje miłość do Boga.
Związek: W poprzednim wersie Pan powiedział, że działania inne niż Jadźnia (obowiązkowe działanie) są wiążące. Dlatego, aby być wolnym od tego zniewolenia, konieczne jest wykonywanie działania z poczuciem obowiązku, a nie porzucanie działania w istocie. Teraz, aby dalej ugruntować istotowy, obowiązkowy charakter działań, podaje dalsze powody.
★🔗
