3.9. விளக்கம்: "யஜ்ஞார்த்தாத் கர்மணோந்யத்ர" – கீதையின்படி கடமையே 'யஜ்ஞம்' (தியாகம்) எனப்படுகிறது. 'யஜ்ஞம்' என்ற சொல் யாகம் (சடங்கு தியாகம்), தானம், தவம், உபகரணம், தீர்த்தயாத்திரை, விரதம், வேதாந்தம் முதலிய அனைத்து உடல், உலகீய, ஆன்மீக செயல்களையும் உள்ளடக்குகிறது. தொழில், சேவை, படிப்பு, கற்பித்தல் போன்றவைகளும் கடமையாகவும், சாத்திரங்களால் அனுமதிக்கப்பட்டதாகவும் செய்யப்படும்போது அவையும் யஜ்ஞம் என்றே கூறப்படுகின்றன. பிறருக்கு மகிழ்ச்சியும் நன்மையும் அளிக்கும் நோக்கில் செய்யப்படும் அனைத்து செயல்களும் யஜ்ஞார்த்த கர்மா (யாகத்திற்கான செயல்) ஆகும். யஜ்ஞார்த்த கர்மாவைச் செய்வது பற்றை விரைவாக அழித்து, கர்மயோகியின் (கீதை 4.23) அனைத்து கர்மாக்களையும் அழிக்கிறது. அதாவது, அத்தகைய செயல்கள் தாமே பிணைப்பை உண்டாக்குவதில்லை; மாறாக, சேர்த்து வைக்கப்பட்ட பழைய கர்மாவின் குவியலையும் அழிக்கின்றன.
உண்மையில், ஒருவரின் நிலை அவரது நோக்கத்தின்படி அமைகிறது, செயலின்படி அல்ல. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு வணிகரின் முதன்மை நோக்கம் செல்வம் சேர்ப்பதாகும்; எனவே, உண்மையில் அவரது நிலை செல்வத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறது, கடையை மூடியவுடன் அவரது மனநிலை செல்வத்தை நோக்கித் திரும்புகிறது. அதேபோல், யஜ்ஞார்த்த கர்மாவைச் செய்யும்போது, கர்மயோகியின் நிலை அவரது நோக்கமான கடவுளிலேயே நிலைத்திருக்கிறது, செயலை முடித்தவுடன் அவரது மனநிலை கடவுளை நோக்கித் திரும்புகிறது.
பல்வேறு வர்ணங்களுக்கு (சமூக வரிசைகள்) வேறுபட்ட கடமைகள் உள்ளன. ஒரு குறிப்பிட்ட வர்ணத்திற்கு சொந்த தர்மம் (ஸ்வதர்மம்) ஆகும் ஒரு செயல், மற்ற வர்ணங்களுக்கு அது விதிக்கப்படாததால், பிறருடைய தர்மம் (பரதர்மம்), அதாவது 'அந்யத்ர கர்மா' (வேறொன்றிற்கான செயல்) ஆகிறது. உதாரணமாக, பிச்சை எடுத்து வாழ்தல் பிராமணனுக்கு ஸ்வதர்மம் ஆனால் க்ஷத்திரியனுக்கு பரதர்மம். அதேபோல், நிஷ்காம பாவத்துடன் (விருப்பமற்ற மனநிலை) கடமையைச் செய்வது மனிதனின் ஸ்வதர்மம், சகாம பாவத்துடன் (விருப்ப மனநிலை) செயலைச் செய்வது பரதர்மம். அனைத்து சகாம (விருப்பத்தால் உந்தப்பட்ட) மற்றும் தடைசெய்யப்பட்ட செயல்களும் 'அந்யத்ர-கர்மா' என்ற பிரிவிலேயே வந்துவிடுகின்றன. தன்னுடைய இன்பம், மரியாதை, கௌரவம், சௌகரியம் போன்றவற்றிற்காகச் செய்யப்படும் அனைத்து செயல்களும் 'அந்யத்ர-கர்மா' தான் (பக். 126 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). எனவே, எந்தச் செயல் செய்யப்பட்டாலும், அது மிகச் சிறியதாக இருந்தாலும் சரி, மிகப் பெரியதாக இருந்தாலும் சரி, அந்தச் செயல் எந்தச் சுயநலக் குறிக்கோளுடனும் செய்யப்படுவதில்லை என்பதில் சாதகர் (ஆன்மீக பயிற்சியாளர்) எச்சரிக்கையாக இருக்க வேண்டும். சாதகர் என்பவர் நிரந்தரமாக எச்சரிக்கையாக இருப்பவர். எனவே, ஒரு சாதகர் தனது சாதனையைப் (ஆன்மீகப் பயிற்சி) பற்றி எச்சரிக்கையாகவும் விழிப்பாகவும் இருக்க வேண்டும்.
'அந்யத்ர-கர்மா' குறித்து இரண்டு நுண்ணிய மனோபாவங்கள் உள்ளன: (1) யாராவது வந்தால், "வாருங்கள்! அமருங்கள்!" என்று மரியாதைச் சொற்களை ஒருவர் பயன்படுத்தினாலும், உள்ளூரத்தில் தன்னைக் கண்ணியமானவர் என்று கருதிக்கொள்வது அல்லது "இதைச் சொல்வதால், வந்தவர் மீது நல்ல மதிப்பை உண்டாக்குவேன்" என்ற மனோபாவத்துடன் பேசினால், மறைந்திருக்கும் சுயநல மனோபாவத்தின் காரணமாக இது 'அந்யத்ர-கர்மா' ஆகும், யஜ்ஞார்த்த கர்மா அல்ல.
(2) சத்சங்கம் (புனித சங்கம்), சபைகள் போன்றவற்றில், பேசுபவரும் கேட்பவர்களும் என்னை அறிவாளி என்று கருதுவார்கள், அவர்கள் மீது நல்ல மதிப்பை உண்டாக்குவேன் என்ற மனோபாவத்தைக் கொண்டு ஒருவர் கேள்வி கேட்டால், இது 'அந்யத்ர-கர்மா' ஆகும், யஜ்ஞார்த்த கர்மா அல்ல.
சாராம்சம் என்னவென்றால், ஒரு சாதகர் செயலைச் செய்ய வேண்டும், ஆனால் அதில் சுயநலம், விருப்பம் போன்ற மனோபாவங்கள் இருக்கக் கூடாது. செயல் தடை செய்யப்படவில்லை; மாறாக, சகாம பாவம் (விருப்ப மனோபாவம்) தடை செய்யப்படுகிறது. ஒரு சாதகர் இன்பம் மற்றும் ஆடம்பரம் ஆகியவற்றின் புத்தியுடன் எந்தச் செயலையும் செய்யக் கூடாது; ஏனெனில் அத்தகைய புத்தியில் இன்பத்தின்மீதான பற்றும் விருப்பமும் அடங்கியிருக்கின்றன, அதனால் கர்மயோகத்தின் பயிற்சி சாத்தியமில்லை. வெறும் பிழைப்பிற்காகவே செயலைச் செய்வதும், வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை உயிர்ப்புடன் வைத்திருக்கிறது. எனவே, பிழைப்பிற்கான புத்தியும் துறக்கப்பட வேண்டும். ஒரு சாதகர் ஒவ்வொரு செயலையும் சாதனையின் (ஆன்மீகப் பயிற்சி) புத்தியுடன் மட்டுமே செய்ய வேண்டும். சிறந்த சாதகர் என்பவர் தனது சொந்த முக்திக்காகக் கூட எந்தச் செயலையும் செய்யாமல், பிறரின் நலனுக்காக மட்டுமே செயலைச் செய்பவர். காரணம், தனக்காகச் செயலைச் செய்வதால் அல்ல, பிறருக்காகச் செயலைச் செய்வதன் மூலமே தனது நலன் அடையப்படுகிறது. பிறரின் நலனிலேயே தனது நலன் அடங்கியுள்ளது. தனது நலனைப் பிறரின் நலனிலிருந்து தனித்தன்மையானது என்று கருதுவதே தவறு. எனவே, செய்யப்படும் அனைத்து உலகீய மற்றும் சாத்திரக் காரியங்களும் உலக நலனுக்காக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். தன்னுடைய இன்பத்திற்காகச் செய்யப்படும் செயல் நிச்சயமாக பிணைப்பை உண்டாக்கும்; தனது சொந்த தனிப்பட்ட நலனுக்காகச் செய்யப்படும் செயல்கூட பிணைப்பை உண்டாக்கும். தனது சொந்த நலனை மட்டுமே கண்ணோட்டத்தில் வைத்திருப்பது தனித்துவத்தை நிலைநிறுத்துகிறது. எனவே, பிற செயல்களைப் பற்றி சொல்ல வேண்டியதில்லை, ஜபம் (மந்திர உச்சரிப்பு), தியானம், தவம் மற்றும் சமாதி கூட உலக நலனுக்காக மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும். அதாவது, ஸ்தூல, சூக்கும, காரணம் என்ற மூன்று உடல்கள் மூலமாகவும் செய்யப்படும் அனைத்து செயல்பாடுகளும் தனக்காக அல்ல, உலகத்திற்காக மட்டுமே இருக்க வேண்டும். 'கர்மா' உலகத்திற்காகவும், உலகத்துடனான தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்ட பின் கடவுளுடனான 'யோகம்' தனக்காகவும் ஆகும். இதுவே கர்மயோகம் எனப்படுகிறது.
"லோகோயம் கர்மபந்தன:" – கடமைக்குரிய செயலை (யஜ்ஞம்) செய்வதற்கான உரிமை முதன்மையாக மனிதர்களுக்கு மட்டுமே உண்டு. படைப்புச் சுழற்சியின் (3.14-16) சூழலில் இதை இறைவன் மேலும் விவரிக்கிறார். கடமைக்குரிய செயல்கள் அனைத்து உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்து அவற்றிற்கு மகிழ்ச்சி அளிக்கும் நோக்கம் கொண்டவரால் மட்டுமே செய்யப்படுகின்றன. ஒரு மனிதன் பிறரின் நலனுக்காக அல்லாமல் தனது சொந்த இன்பத்திற்காக மட்டுமே செயலைச் செய்யும்போது, அவன் பிணைக்கப்படுகிறான்.
பற்று மற்றும் சுயநல மனோபாவத்துடன் செயலைச் செய்வதே பந்தத்திற்குக் காரணம். பற்று மற்றும் சுயநலம் இல்லாதபோது, செயல்கள் தானாகவே அனைவரின் நலனுக்காகச் செய்யப்படுகின்றன. மனோபாவத்தினாலேயே பந்தம் ஏற்படுகிறது, செயலினாலல்ல. ஒருவன் செயல்களால் பிணைக்கப்படுவதில்லை; மாறாக, செயல்கள் மீது அவன் கொண்டுள்ள பற்று மற்றும் சுயநல மனோபாவத்தாலேயே அவன் பிணைக்கப்படுகிறான்.
"ததர்த்தம் கர்ம கௌந்தேய முக்தஸங்க: ஸமாசர" – இங்கே, "முக்தஸங்க:" என்ற சொல்லால் இறைவனின் கருத்து என்னவெனில், செயல்கள், பொருள்கள் மற்றும் செயல்கள் செய்யப்படும் கருவிகள்—உடல், மனம், புத்தி போன்றவை—மீதுள்ள உடைமைப் பற்றினாலேயே பந்தம் ஏற்படுகிறது. உடைமைப் பற்றின் காரணமாக, கடமைக்குரிய செயல்கள் கூட இயல்பாகவும் சரியாகவும் செய்யப்படுவதில்லை. உடைமைப் பற்று இல்லாதபோது, பிறரின் நலனுக்கான கடமைக்குரிய செயல் தன்னிச்சையாக நடைபெறுகிறது, மேலும் கடமைக்குரிய செயல் கிடைக்காவிட்டால், இயல்பான நிலையில், தனது சொந்த சத்துவத்தில் தங்குதல் தன்னிச்சையாக நிகழ்கிறது. இதன் விளைவாக, சாதனை (ஆன்மீகப் பயிற்சி) தொடர்ச்சியாகவும் தடையின்றியும் நடைபெறுகிறது, அபயாசம் (பயிற்சியின்மை) என்று எப்போதும் நிகழ்வதில்லை.
சோம்பல் மற்றும் அலட்சியத்தின் காரணமாக விதிக்கப்பட்ட செயலைக் கைவிடுவது 'தாமஸ த்யாகம்' (அஞ்ஞான குணத்தில் துறத்தல்) (கீதை 18.7) எனப்படுகிறது, அதன் பலன் மூடத்தனம், அதாவது மயக்கமான இனங்களை அடைதல்—"அஞ்ஞானம் தமஸ: பலம்" (கீதை 14.16). செயல்களைத் துன்பமானவை என்று கருதி துறப்பது 'ராஜஸ த்யாகம்' (ராஜஸ குணத்தில் துறத்தல்) (கீதை 18.8) எனப்படுகிறது, அதன் பலன் துன்பங்களை அடைதல்—"ரஜஸஸ்து பலம் து:கம்" (கீதை 14.16). எனவே, இங்கே இறைவன் அர்ஜுனனை செயலைத் துறக்கச் சொல்லவில்லை; மாறாக, சுயநலம், உடைமைப் பற்று, பலன்களில் பற்று, விருப்பம், ஆசை, பக்கபாடு போன்றவற்றிலிருந்து விடுபட்டவனாக, சாத்திர விதிகளுக்கு ஏற்ப உற்சாகத்துடனும் சரிவரும் கடமைக்குரிய செயல்களைச் செய்யும்படி அவனுக்கு உபதேசிக்கிறார், இதுவே 'சாத்துவிக த்யாகம்' (சாத்துவிக குணத்தில் துறத்தல்) (கீதை 18.9) எனப்படுகிறது. எனக்கு எதுவும் செய்ய வேண்டியது இல்லை என்றாலும், நான் கவனத்துடன் செயலில் ஈடுபடுகிறேன் என்று இறைவன் மேலும் கூறுகிறார் (3.22-23).
கடமைக்குரிய செயல்களை சரியாகச் செய்வதில் தளர்வு இரண்டு காரணங்களால் ஏற்படுகிறது: (1) பலனை முதலில் விரும்பிய பின்னரே செயலில் ஈடுபடுவது மனித இயல்பு. கர்மயோகத்தின்படி பலனை விரும்பக் கூடாது என்று அவன் காணும்போது, "நான் ஏன் செயலைச் செய்ய வேண்டும்?" என்று நினைக்கிறான். (2) செயலைத் தொடங்கிய பின்னர், அதன் பலன் பாதகமாக இருக்கும் என்று பிறகு உணர்ந்தால், "நான் செயலை மிகச் சிறந்த முறையில் செய்தாலும், பாதகமான பலன் கிடைத்தால், நான் ஏன் செயலைச் செய்ய வேண்டும்?" என்று நினைக்கிறான். ஒரு கர்மயோகி எந்த விருப்பத்தையும் கொள்வதில்லை, அழியக்கூடிய எந்தப் பலனையும் விரும்புவதில்லை; உலக நலனை மட்டுமே கண்ணோட்டத்தில் வைத்துக்கொண்டு கடமைக்குரிய செயலைச் செய்கிறான். எனவே, மேற்கூறிய இரண்டு காரணங்களாலும், அவனது கடமைக்குரிய செயல்களில் தளர்வு ஏற்பட முடியாது.
குத்தாய்ப்புள்ளக் கருத்து: தனது சொந்த சுயநல ஆர்வத்தை அவன் காணும் செயலையே மிகுந்த ஆர்வத்துடன் செய்வது பொதுவாக மனித இயல்பாக மாறிவிட்டது. ஆனால் அதே செயல் அவனுக்குப் பிணைப்பாக மாறுகிறது. எனவே, இந்தப் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு, கர்மயோகத்தின்படி நடந்துகொள்வது அவனுக்கு மிகவும் அவசியமாகிறது.
கர்மயோகத்தில், அனைத்து செயல்களும் பிறருக்காக மட்டுமே செய்யப்படுகின்றன, ஒருபோதும் தனக்காக அல்ல. இந்த 'பிறர்' யார்? இதைப் புரிந்துகொள்வதும் மிகவும் அவசியம். தனது சொந்த உடலைத் தவிர, பிற உயிர்களும் பொருள்களும் நிச்சயமாக 'பிறர்' ஆவர். ஆனால் இந்த 'சொந்தம்' என்று கருதப்படும் ஸ்தூல சரீரம், சூக்கும சரீரம் (இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பிராண வாயுக்கள்), காரண சரீரம் (என்னில் 'நான்' என்று கருதப்படும் இடம்) ஆகியவையும் ஆத்மாவிலிருந்து (சுயம்) வேறுபட்டவையே (பக். 127 குறிப்பைப் பார்க்கவும்). காரணம், ஆத்மா (ஜீவாத்மா) அறிவுள்ள பரமாத்மாவின் துண்டம், இந்த உடல்கள் போன்றவை அறிவில்லா பிரகிருதியின் துண்டங்கள். அனைத்து செயல்பாடுகளும் அறிவில்லாதவற்றிலும், அறிவில்லாதவற்றிற்காகவும் நடைபெறுகின்றன. அறிவுள்ளவற்றிலோ, அறிவுள்ளவற்றிற்காகவோ எந்தச் செயல்பாடும் எப்போதும் நடைபெறுவதில்லை. எனவே, 'செய்தல்' என்பது ஆத்மாவுக்காக எதுவுமில்லை, இதுவரை இல்லை, எப்போதும் இருக்க முடியாது. இருப்பினும், இந்த அறிவில்லாத உடல் போன்ற பொருள்களை உலகத்திலிருந்து பெற்றவை என்று அறிவுள்ளது 'நான்', 'எனது', 'எனக்காக' என்று கருதும் அளவுக்கு, அதன் இயல்பு 'தனக்காகச் செய்தல்' என்றாகிறது. எனவே, பிறருக்காகச் செயலைச் செய்வதன் மூலம், உடைமைப் பற்று எளிதில் அழிக்கப்படுகிறது.
உடலின் நிலைகள் (குழந்தைப் பருவம், இளமைப் பருவம் போன்றவை) மாறினாலும், ஒவ்வொரு உயிரும் "நான் அதே தான்" என்ற வடிவத்தில் தனது தொடர்ச்சியான இருப்பை அனுபவிக்கிறது. இந்த மாறாத இருப்பு (தனது இருப்பு) தானாகவே பரம சத்தியத்துடன் ஒன்றாகும், மாறும் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி போன்றவை தானாகவே உலகத்துடன் ஒன்றாகும். நம்மால் செய்யப்படும் எந்தச் செயலும் உடல், இந்திரியங்கள் போன்றவற்றின் மூலமே செய்யப்படுகிறது; ஏனெனில் அனைத்து செயல்பாடும் பிரகிருதி மற்றும் பிரகிருதியில் இருந்து தோன்றிய பொருள்களுடன் தொடர்புடையது, ஆத்மாவுடன் (தனது சொந்த சத்துவம்) அல்ல. எனவே, உடலின் தொடர்பு இல்லாமல் நாம் எந்தச் செயலையும் செய்ய முடியாது. இது நமக்கு நமக்காகச் செய்ய எதுவும் இல்லை என்பதைத் தீர்மானமாக நிரூபிக்கிறது; செய்ய வேண்டியது எதுவும் இருந்தால், அது உலகத்திற்காக மட்டுமே செய்யப்பட வேண்டும். காரணம், 'செய்தல்' என்பது தானாகவே செய்யக்கூடியவற்றிற்கு மட்டுமே பொருந்தும். தானாகவே எதையும் செய்ய முடியாதவற்றிற்கு 'செய்தல்' என்பதற்கான ஏற்பாடே இல்லை. செய்யப்படுவது எதுவும் உலகத்தின் உதவியுடன் மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. எனவே, 'செய்தல்' என்பது உலகத்திற்காக மட்டுமே. தனக்காகச் செய்வதன் மூலம், ஒருவன் செயல்களால் பிணைக்கப்படுகிறான்—"யஜ்ஞார்த்தாத் கர்மணோந்யத்ர லோகோயம் கர்மபந்தன:."
தனது அழிவில்லாத மற்றும் மாறாத சத்துவத்திற்கும் அழியக்கூடிய மற்றும் மாறும் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி போன்றவற்றிற்கும் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. எனவே, தனக்கு என எதுவும் இல்லை, தனக்காகவும் எதுவும் இல்லை. உடல் போன்றவற்றின் உதவி இல்லாமல் நாம் எதையும் செய்ய முடியாது; எனவே, தனக்காகச் செய்ய எதுவும் இல்லை. தனது உண்மையான சத்துவ இயல்பில், எந்தக் குறையும் எப்போதும் எழுவதில்லை, குறை எழாமல் இருப்பதால் விருப்பமும் இல்லை; எனவே, தனக்காக எதுவும் விரும்பப்படுவதில்லை. இவ்வாறு, செயல் மற்றும் பொருள்களுடனான அனைத்துத் தொடர்பும் முற்றிலும் துண்டிக்கப்படும் போது (இது உண்மையில் நிலைமை), அப்போது ஞானத்தின் (அறிவு) வாசனைகள் இருந்தால், தனது சத்துவத்தின் நேரடி உணர்வு ஏற்படுகிறது; பக்தியின் (ஈடுபாடு) வாசனைகள் இருந்தால், கடவுள்மீதான அன்பு எழுகிறது.
தொடர்பு: முந்தைய சுலோகத்தில், யஜ்ஞத்தைத் (கடமைக்குரிய செயல்) தவிர்த்த பிற செயல்கள் பிணைப்பை உண்டாக்குகின்றன என்று இறைவன் கூறினார். எனவே, இந்தப் பந்தத்திலிருந்து விடுபடுவதற்கு, செயலைச் சாராமல் துறப்பதில்லை, செயலைக் கடமையுணர்வுடன் செய்வது அவசியம். இப்போது, செயல்களின் அத்தியாவசிய கடமைத் தன்மையை மேலும் நிலைநாட்ட, அவன் மேலும் காரணங்களைக் கூறுகிறார்.
★🔗
