૩.૯. ટીકા: "યજ્ઞાર્થાત્ કર્મણોઽન્યત્ર" – ગીતાની દૃષ્ટિએ કર્તવ્ય જ યજ્ઞ કહેવાય છે. 'યજ્ઞ' શબ્દમાં યજ્ઞ, દાન, તપ, હોમ, તીર્થ, વ્રત, વેદાધ્યયન વગેરે તમામ શારીરિક, લૌકિક અને આધ્યાત્મિક ક્રિયાઓનો સમાવેશ થાય છે. વ્યવસાય, સેવા, અભ્યાસ, અધ્યાપન વગેરે પણ જ્યાં સુધી તે કર્તવ્યરૂપે અને શાસ્ત્રવિધિથી કરવામાં આવે ત્યાં સુધી તે પણ યજ્ઞ જ કહેવાય છે. બીજાને સુખ અને લાભ પહોંચાડવા માટે કરવામાં આવતી તમામ ક્રિયાઓ યજ્ઞાર્થ કર્મ છે. યજ્ઞાર્થ કર્મ કરવાથી આસક્તિ ઝડપથી નાશ પામે છે અને કર્મયોગીના તમામ કર્મોનો નાશ થાય છે (ગીતા ૪.૨૩). એટલે કે, એવાં કર્મો બંધનરૂપ નથી; ઊલટાં, એ પૂર્વ સંચિત કર્મોના ભંડારનો પણ નાશ કરે છે.
વાસ્તવમાં, મનુષ્યની સ્થિતિ ક્રિયા પ્રમાણે નહિ, પણ તેની દૃષ્ટિ પ્રમાણે હોય છે. દા.ત., વેપારીની મુખ્ય દૃષ્ટિ ધન કમાવા પર હોય છે; એટલે વાસ્તવમાં તેની સ્થિતિ ધનમાં જ રહે છે, અને દુકાન બંધ કરતાં જ તેની પ્રવૃત્તિ ધન તરફ વળે છે. તે જ રીતે, યજ્ઞાર્થ કર્મ કરતી વખતે કર્મયોગીની સ્થિતિ તેની દૃષ્ટિ – ઈશ્વર એક જ – માં રહે છે, અને ક્રિયા પૂરી થયે તેની પ્રવૃત્તિ ઈશ્વર તરફ વળે છે.
વિવિધ વર્ણો માટે જુદાં જુદાં કર્તવ્યો છે. કોઈ એક વર્ણ માટે જે ક્રિયા તેનો સ્વધર્મ છે, તે જ ક્રિયા બીજા વર્ણો માટે પરધર્મ એટલે 'અન્યત્ર કર્મ' છે, કારણ કે તે તેમના માટે વિહિત નથી. દા.ત., ભિક્ષા વડે જીવનનિર્વાહ કરવો એ બ્રાહ્મણનો સ્વધર્મ છે, પણ ક્ષત્રિય માટે પરધર્મ છે. તે જ રીતે, નિષ્કામ ભાવે કર્તવ્ય કરવું એ મનુષ્યનો સ્વધર્મ છે, અને સકામ ભાવે કર્મ કરવું એ પરધર્મ છે. બધાં જ સકામ અને નિષિદ્ધ કર્મો 'અન્યત્ર-કર્મ'ની જ શ્રેણીમાં આવે છે. પોતાના સુખ, માન, પ્રતિષ્ઠા, આરામ વગેરે માટે કરવામાં આવતી બધી ક્રિયાઓ પણ 'અન્યત્ર-કર્મ' જ છે (જુઓ ટિપ્પણી પૃ. ૧૨૬). એટલે, જે કોઈ પણ ક્રિયા કરવામાં આવે, ભલે તે સૌથી નાની હોય કે સૌથી મોટી, સાધકે એટલી સજગતા રાખવી જોઈએ કે કોઈ પણ સ્વાર્થી ભાવથી ક્રિયા ન થતી હોય. સાધક એટલે સતત સજગ રહેનાર. એટલે, સાધકે પોતાની સાધના વિષે સજગ અને જાગૃત રહેવું જોઈએ.
'અન્યત્ર-કર્મ' વિષે બે સૂક્ષ્મ ભાવ છે: (૧) જો કોઈનાં આગમન પર મનુષ્ય "આવો! બેસો!" એવા આદરસૂચક શબ્દો બોલે, પણ અંતરમાં પોતાને ભલામણસાર ગણે અથવા "આમ કહીને આગંતુક પર સારી છાપ પાડીશ" એવા ભાવથી બોલે, તો છુપા સ્વાર્થી ભાવને કારણે આ 'અન્યત્ર-કર્મ' છે, યજ્ઞાર્થ કર્મ નથી.
(૨) જો સત્સંગ, સભા વગેરેમાં કોઈ પ્રશ્ન પૂછતી વખતે એ ભાવ રાખે કે વક્તા અને શ્રોતાઓ મને જ્ઞાની ગણશે અને હું તેમના પર સારી છાપ પાડીશ, તો આ 'અન્યત્ર-કર્મ' છે, યજ્ઞાર્થ કર્મ નથી.
સાર એ છે કે સાધકે કર્મ કરવું, પણ તેમાં સ્વાર્થ, ઇચ્છા વગેરેનો ભાવ ન હોવો જોઈએ. કર્મ નિષેધ નથી; બલ્કે સકામ ભાવ નિષેધ છે. સાધકે ભોગ અને ઐશ્વર્યની બુદ્ધિથી કોઈ કર્મ ન કરવું; કારણ કે એવી બુદ્ધિમાં ભોગની આસક્તિ અને ઇચ્છા રહેલી છે, જેના કારણે કર્મયોગની સાધના થઈ શકતી નથી. માત્ર નિર્વાહની બુદ્ધિથી પણ કર્મ કરવાથી જીવવાની ઇચ્છા જીવતી રહે છે. એટલે નિર્વાહની બુદ્ધિ પણ ત્યાજ્ય છે. સાધકે દરેક કર્મ કેવળ સાધનાની બુદ્ધિથી જ કરવું. શ્રેષ્ઠ સાધક તો એ છે કે જે પોતાની મુક્તિ માટે પણ કોઈ કર્મ ન કરે, પણ બીજાના કલ્યાણ માટે જ કર્મ કરે. કારણ કે પોતાનું કલ્યાણ બીજા માટે કર્મ કરવાથી જ થાય છે, પોતા માટે કર્મ કરવાથી નથી. પોતાનું કલ્યાણ બીજાના કલ્યાણમાં જ રહેલું છે. પોતાનું કલ્યાણ બીજાના કલ્યાણથી અલગ ગણવું એ ભૂલ છે. એટલે કરવામાં આવતાં બધાં જ લૌકિક અને શાસ્ત્રીય કર્મો કેવળ જગતના કલ્યાણ માટે જ હોવાં જોઈએ. પોતાના સુખ માટે કરવામાં આવતું કર્મ તો બંધનકારક જ છે; પોતાના વ્યક્તિગત કલ્યાણ માટે કરવામાં આવતું કર્મ પણ બંધનકારક છે. માત્ર પોતાના કલ્યાણને દૃષ્ટિએ રાખવાથી પણ પોતાની વ્યક્તિત્વની ભાવના જીવતી રહે છે. એટલે બીજાં કર્મો તો શું, પણ જપ, ધ્યાન, ધારણા અને સમાધિ પણ કેવળ જગતના કલ્યાણ માટે જ કરવાં જોઈએ. અર્થ એ કે સ્થૂલ, સૂક્ષ્મ અને કારણ એમ ત્રણેય શરીર વડે કરવામાં આવતી તમામ ક્રિયાઓ જગત માટે જ હોવી જોઈએ, પોતા માટે નહિ. 'કર્મ' જગત માટે છે, અને જગતથી સંબંધ તૂટી ગયા પછી 'યોગ' ઈશ્વર સાથે પોતા માટે છે. એને જ કર્મયોગ કહે છે.
"લોકોઽયં કર્મબન્ધનઃ" – કર્તવ્યરૂપ કર્મ (યજ્ઞ) કરવાનો અધિકાર મુખ્યત્વે મનુષ્યને જ છે. સૃષ્ટિચક્રના સંદર્ભમાં ભગવાને આનું વર્ણન આગળ કર્યું છે (૩.૧૪-૧૬). કર્તવ્યરૂપ કર્મો તો એ જ કરે છે જેની દૃષ્ટિ સર્વ ભૂતોને લાભ અને સુખ આપવા પર હોય. જ્યારે મનુષ્ય બીજાના કલ્યાણ માટે નહિ, પણ કેવળ પોતાના સુખ માટે જ કર્મ કરે છે, ત્યારે તે બંધનમાં પડે છે.
આસક્તિ અને સ્વાર્થી ભાવથી કર્મ કરવું એ બંધનનું કારણ છે. આસક્તિ અને સ્વાર્થનો અભાવ હોય તો કર્મો આપોઆપ સર્વના કલ્યાણ માટે થાય છે. બંધન ભાવથી થાય છે, કર્મથી નથી. મનુષ્ય કર્મોથી બંધાતો નથી; બલ્કે કર્મો પ્રત્યે જે આસક્તિ અને સ્વાર્થી ભાવ તે રાખે છે, તેના કારણે બંધાય છે.
"તદર્થં કર્મ કૌન્તેય મુક્તસંગઃ સમાચર" – અહીં "મુક્તસંગઃ" શબ્દ વડે ભગવાનનો આશય એ છે કે કર્મો, વિષયો અને કર્મ કરવાનાં સાધનો – શરીર, મન, બુદ્ધિ વગેરે – પ્રત્યે મમત્વ-આસક્તિના કારણે જ બંધન થાય છે. મમત્વ-આસક્તિના કારણે કર્તવ્યરૂપ કર્મ પણ સ્વાભાવિક અને યોગ્ય રીતે થતાં નથી. મમત્વ-આસક્તિના અભાવે બીજાના કલ્યાણ માટે કર્તવ્યરૂપ કર્મ આપોઆપ થાય છે, અને જો કર્તવ્યરૂપ કર્મ ઉપલબ્ધ ન હોય, તો સ્વાભાવિક અવસ્થામાં, પોતાના સ્વરૂપમાં, આપોઆપ સ્થિતિ થાય છે. પરિણામે, સાધના અવિરત ચાલ્યા કરે છે અને અસાધન થતું જ નથી.
આળસ અને ઉપેક્ષાથી વિહિત કર્મનો ત્યાગ કરવો એ 'તામસ ત્યાગ' કહેવાય છે (ગીતા ૧૮.૭), જેનું ફળ મૂર્ખતા એટલે મૂઢ યોનિની પ્રાપ્તિ – "અજ્ઞાનં તમસઃ ફલમ્" (ગીતા ૧૪.૧૬). કર્મોને દુઃખરૂપ ગણીને ત્યાગ કરવો એ 'રાજસ ત્યાગ' કહેવાય છે (ગીતા ૧૮.૮), જેનું ફળ દુઃખોની પ્રાપ્તિ – "રજસસ્તુ ફલં દુઃખમ્" (ગીતા ૧૪.૧૬). એટલે, અહીં ભગવાન અર્જુનને કર્મનો ત્યાગ કરવાનું નથી કહેતા; બલ્કે શાસ્ત્રવિધિથી, ઉત્સાહપૂર્વક અને સંપૂર્ણ રીતે, સ્વાર્થ, મમત્વ, ફલાસક્તિ, ઇચ્છા, તૃષ્ણા, પક્ષપાત વગેરિથી મુક્ત રહીને કર્તવ્યરૂપ કર્મ કરવાનું કહે છે, જેને 'સાત્ત્વિક ત્યાગ' કહે છે (ગીતા ૧૮.૯). ભગવાન પોતે જ આગળ કહે છે કે મારે કરવાનું કશું બાકી નથી, છતાં હું કર્મ કરું છું (૩.૨૨-૨૩).
કર્તવ્યરૂપ કર્મો યોગ્ય રીતે કરવામાં શિથિલતા આવવાનાં બે કારણો છે: (૧) પહેલાં ફળની ઇચ્છા કરીને પછી જ કર્મમાં પ્રવૃત્ત થવું એ મનુષ્યની પ્રકૃતિ છે. જ્યારે તે જોશે કે કર્મયોગ પ્રમાણે ફળની ઇચ્છા ન રાખવી જોઈએ, ત્યારે તે વિચારશે કે "હું કર્મ કરું જ કેમ?" (૨) કર્મ આરંભ્યા પછી, જ્યારે પાછળથી તેને લાગશે કે તેનું ફળ પ્રતિકૂળ આવશે, ત્યારે તે વિચારશે કે "જો હું શક્ય તેટલું ઉત્તમ કર્મ કરું, તો પણ પ્રતિકૂળ ફળ મળશે, તો હું કર્મ કરું જ કેમ?" કર્મયોગી કોઈ ઇચ્છા રાખતો નથી અને નશ્વર ફળની ઇચ્છા પણ કરતો નથી; તે કર્તવ્યરૂપ કર્મ કેવળ જગતના કલ્યાણને દૃષ્ટિએ રાખીને જ કરે છે. એટલે ઉપરનાં બે કારણોસર તેના કર્તવ્યરૂપ કર્મોમાં શિથિલતા આવી શકતી નથી.
મર્મબિંદુ: સામાન્ય રીતે મનુષ્યની પ્રકૃતિ એવી બની ગઈ છે કે જે કર્મમાં તેને પોતાનો સ્વાર્થ સિદ્ધ થતો દેખાય છે, તે જ કર્મ તે બહુ ઉત્સાહપૂર્વક કરે છે. પણ તે જ કર્મ તેના માટે બંધનકારક બને છે. એટલે, એ બંધનમાંથી મુક્ત થવા માટે તેને કર્મયોગ પ્રમાણે વર્તવું એ ઘણું જ આવશ્યક છે.
કર્મયોગમાં બધાં કર્મો કેવળ બીજા માટે જ કરવામાં આવે છે, પોતા માટે કદી નહિ. આ 'બીજા' કોણ છે? એ પણ સમજવું એ ઘણું જ આવશ્યક છે. પોતાના શરીર સિવાયના બીજા પ્રાણીઓ અને પદાર્થો તો 'બીજા' છે જ. પણ આ જે કથિત 'પોતાનાં' સ્થૂલ શરીર, સૂક્ષ્મ શરીર (ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, પ્રાણો) અને કારણ શરીર (જેમાં કલ્પિત 'હું' રહે છે) એ પણ આત્માથી અલગ છે (જુઓ ટિપ્પણી પૃ. ૧૨૭). કારણ કે આત્મા (જીવાત્મા) તો ચેતન પરમાત્માનો અંશ છે, અને આ શરીરાદિ તો જડ પ્રકૃતિના અંશ છે. બધી ક્રિયાઓ જડમાં જ અને જડ માટે જ થાય છે. ચેતનમાં અને ચેતન માટે કોઈ ક્રિયા થતી જ નથી. એટલે, 'કરવું' એ આત્મા માટે તો છે જ નહિ, ન હતું અને ન હોઈ શકે. પરંતુ, જેટલો ચેતન જગતમાંથી મળેલા શરીરાદિ જડ પદાર્થોને 'હું', 'મારું' અને 'મારે માટે' ગણે છે, તેટલો તેનો સ્વભાવ 'પોતા માટે કરવો' બની જાય છે. એટલે, બીજા માટે કર્મ કરવાથી મમત્વ-આસક્તિ સહેલાઈથી નાશ પામે છે.
શરીરની અવસ્થાઓ (બાળપણ, યૌવન વગેરે) બદલાતી હોય ત્યારે પણ દરેક પ્રાણી પોતાના સતત અસ્તિત્વને "હું તો એ જ છું" એ રૂપે અનુભવે છે. આ અવિકારી અસ્તિત્વ (પોતાનું છેતર્પ) આપોઆપ પરમ સત્ય સાથે એક છે, અને વિકારી શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે આપોઆપ જગત સાથે એક છે. આપણા વડે જે કર્મ કરવામાં આવે છે, તે શરીર, ઇન્દ્રિયો વગેરે વડે જ કરવામાં આવે છે; કારણ કે બધી ક્રિયા પ્રકૃતિ અને પ્રકૃતિજન્ય પદાર્થો સાથે સંબંધિત છે, આત્મા (પોતાના સ્વરૂપ) સાથે નથી. એટલે, શરીરના સંબંધ વિના આપણે કોઈ કર્મ કરી શકતા નથી. આથી નિશ્ચિત સિદ્ધ થાય છે કે આપણે પોતા માટે કરવાનું કશું જ નથી; જે કરવાનું છે તે જગત માટે જ કરવાનું છે. કારણ કે 'કરવું' એ તો તેને જ લાગુ પડે છે જે પોતે કરી શકે. જે પોતે કશું કરી શકતું નથી, તેને તો 'કરવું'નો વિભાગ જ નથી. જે કરવામાં આવે છે તે જગતની સહાયથી જ કરવામાં આવે છે. એટલે, 'કરવું' એ તો જગત માટે જ છે. પોતા માટે કરવાથી મનુષ્ય કર્મબંધનમાં બંધાય છે – "યજ્ઞાર્થાત્ કર્મણોઽન્યત્ર લોકોઽયં કર્મબન્ધનઃ."
પોતાના નાશરહિત અને અવિકારી સ્વરૂપ અને નશ્વર અને વિકારી શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે વચ્ચે કોઈ સંબંધ નથી. એટલે, પોતાનું કશું નથી અને પોતા માટે કશું નથી. શરીરાદિની સહાય વિના આપણે કશું કરી શકતા નથી; એટલે પોતા માટે કરવાનું કશું નથી. પોતાના સાચા સ્વરૂપમાં કોઈ અભાવ ઊભો થતો જ નથી, અને અભાવ ઊભા થયા વિના ઇચ્છા થતી નથી; એટલે પોતા માટે કશું ઇચ્છવાનું નથી. આમ, કર્મ અને વિષયો સાથેનો સંબંધ સંપૂર્ણ તૂટી ગયો (જે વાસ્તવમાં છે જ) એટલે જો જ્ઞાનના સંસ્કાર હોય, તો પોતાના સ્વરૂપનો સાક્ષાત્કાર થાય; અને જો ભક્તિના સંસ્કાર હોય, તો ઈશ્વર પ્રત્યે પ્રેમ ઊપજે.
સંધાન: પાછલા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું કે યજ્ઞ (કર્તવ્યરૂપ કર્મ) સિવાયના કર્મો બંધનકારક છે. એટલે, એ બંધનમાંથી મુક્ત થવા માટે કર્તવ્યબુદ્ધિથી કર્મ કરવું જરૂરી છે, સ્વરૂપે કર્મનો ત્યાગ નથી. હવે, કર્મોની આવશ્યક નિત્યતા વધુ સ્થાપિત કરવા માટે તેઓ વધુ કારણો આપે છે.
★🔗
