Le monde est lié par les actions autres que celles accomplies pour le sacrifice. C’est pourquoi, ô fils de Kuntī, accomplis l’action pour cette seule fin, libre de tout attachement.

【Signification des mots】 Yajnarthat - pour le sacrifice Karmanah - de l'action Anyatra - autrement Lokah - le monde Ayam - ce Karmabandhanah - lié par l'action Tadartham - pour cela Karma - action Kaunteya - ô fils de Kunti (Arjuna) Muktasangah - libéré de l'attachement Samachara - accomplis 【Commentaire】 Yajna signifie sacrifice, rite religieux ou toute action désintéressée accomplie avec un motif pur. Cela signifie aussi Isvara. La Taittiriya Samhita des Védas dit que Yajna est vraiment Vishnu. Si quelqu'un accomplit des actions pour le Seigneur, il n'est pas lié. Son cœur est purifié en accomplissant des actions pour le Seigneur. Là où cet esprit de désintéressement ne guide pas l'action, elle enchaînera l'individu au Samsara, aussi bonne ou glorieuse soit-elle.

**3.9. Commentaire :** « *Yajñārthāt karmaṇo’nyatra* » – Selon la Gita, le devoir lui-même est appelé « *Yajña* » (sacrifice). Le terme « *Yajña* » englobe toutes les activités physiques, mondaines et spirituelles telles que le *yajña* (sacrifice rituel), la charité, l’austérité, les oblations, le pèlerinage, les vœux, l’étude des Védas, etc. Même les occupations, le service, l’étude, l’enseignement, etc., accomplis comme un devoir et sanctionnés par les Écritures sont aussi nommés *Yajña*. Toutes les actions accomplies pour donner du bonheur et du bien aux autres sont le *Yajñārtha Karma* (les actions pour le sacrifice). Accomplir le *Yajñārtha Karma* éradique rapidement l’attachement et détruit tout le *Karma* du *Karmayogī* (Gita 4.23). C’est-à-dire que de telles actions ne sont pas elles-mêmes liantes ; au contraire, elles anéantissent aussi le stock accumulé des *Karma* passés. En vérité, l’état d’une personne est selon son but, non selon l’action. Par exemple, le but premier d’un marchand est de gagner de la richesse ; par conséquent, en réalité, son état demeure dans la richesse, et dès qu’il ferme sa boutique, son inclination se tourne vers la richesse. De même, en accomplissant le *Yajñārtha Karma*, l’état du *Karmayogī* demeure dans son but – Dieu seul – et, une fois l’action terminée, son inclination se tourne vers Dieu. Il existe différents devoirs pour les divers *Varṇa* (ordres sociaux). Une action qui est son propre *Dharma* (*Svadharma*) pour un *Varṇa* particulier devient le *Dharma* d’un autre (*Paradharma*), c’est-à-dire un « *anyatra karma* » (action pour autre chose) pour les autres *Varṇa* parce qu’elle n’est pas prescrite pour eux. Par exemple, subvenir à sa vie par l’aumône est *Svadharma* pour un Brahmane mais *Paradharma* pour un Kshatriya. De la même manière, accomplir son devoir avec *Niṣkāma Bhāva* (attitude sans désir) est le *Svadharma* d’un être humain, et accomplir l’action avec *Sakāma Bhāva* (attitude désireuse) est *Paradharma*. Toutes les actions *Sakāma* (motivées par le désir) et interdites tombent dans la seule catégorie de « *anyatra-karma* ». Toutes les actions accomplies pour son propre plaisir, honneur, prestige, confort, etc., sont aussi « *anyatra-karma* » (voir note p. 126). Par conséquent, quelle que soit l’action accomplie, qu’elle soit la plus petite ou la plus grande, le *Sādhaka* (aspirant spirituel) doit rester vigilant pour que l’action ne soit pas accomplie avec un motif égoïste. Un *Sādhaka* est celui qui est constamment vigilant. Ainsi, un *Sādhaka* doit rester alerte et éveillé concernant sa *Sādhana* (pratique spirituelle). Concernant « *anyatra-karma* », il y a deux sentiments subtils : (1) Si, à l’arrivée de quelqu’un, une personne utilise des mots respectueux comme « S’il vous plaît, entrez ! Asseyez-vous ! » mais attribue intérieurement la gentillesse à lui-même ou parle avec le sentiment que « En disant cela, je vais créer une bonne impression sur le visiteur », alors, à cause du sentiment égoïste caché, c’est un « *anyatra-karma* », pas un *Yajñārtha Karma*. (2) Si dans le *Satsaṅga* (compagnie sainte), les assemblées, etc., une personne pose une question tout en nourrissant le sentiment que l’orateur et les auditeurs me considéreront comme savant et que je vais créer une bonne impression sur eux, alors c’est un « *anyatra-karma* », pas un *Yajñārtha Karma*. L’essence est qu’un *Sādhaka* devrait accomplir l’action, mais il ne devrait pas y avoir de sentiment d’égoïsme, de désir, etc., dedans. L’action n’est pas interdite ; c’est plutôt le *Sakāma Bhāva* (attitude désireuse) qui est interdit. Un *Sādhaka* ne devrait accomplir aucune action avec l’intellect de la jouissance et du luxe ; parce qu’un tel intellect contient l’attachement à la jouissance et au désir, à cause duquel la pratique du *Karmayoga* n’est pas possible. Même accomplir l’action avec le simple intellect de la subsistance maintient en vie le désir de vivre. Par conséquent, l’intellect de la subsistance est aussi à renoncer. Un *Sādhaka* devrait accomplir chaque action seulement avec l’intellect de la *Sādhana* (pratique spirituelle). Le meilleur *Sādhaka* est celui qui n’accomplit aucune action même pour sa propre libération, mais accomplit l’action seulement pour le bien-être des autres. La raison est que son propre bien-être est atteint en accomplissant l’action pour les autres, non en accomplissant l’action pour soi-même. Son propre bien-être réside dans le bien-être des autres. Considérer son propre bien-être comme séparé du bien-être des autres est l’erreur. Par conséquent, toutes les actions mondaines et scripturaires accomplies devraient être uniquement pour le bien-être du monde. L’action accomplie pour son propre plaisir est certainement liante ; même l’action accomplie pour son propre bien-être personnel est liante. Simplement garder le regard sur son propre bien-être entretient l’individualité. Par conséquent, sans parler des autres actions, même le *Japa* (chant), la contemplation, la méditation et le *Samādhi* devraient être accomplis seulement pour le bien-être du monde. Le sens est que toutes les activités accomplies à travers les trois corps – grossier, subtil et causal – devraient être pour le monde seul, non pour soi-même. Le « *Karma* » est pour le monde, et après la rupture de la connexion avec le monde, le « *Yoga* » avec Dieu est pour soi-même. Cela s’appelle *Karmayoga*. « *Loko’yaṁ karmabandhanaḥ* » – Le droit d’accomplir l’action liée au devoir (*Yajña*) appartient principalement aux êtres humains seuls. Le Seigneur a décrit cela plus loin dans le contexte du cycle de la création (3.14-16). Les actions liées au devoir sont accomplies seulement par celui dont le but est de bénéficier à tous les êtres et de leur donner du bonheur. Quand un être humain accomplit l’action non pour le bien-être des autres mais seulement pour son propre plaisir, alors il devient lié. Accomplir l’action avec attachement et sentiment égoïste est la cause de l’asservissement. En l’absence d’attachement et d’égoïsme, les actions sont automatiquement accomplies pour le bien-être de tous. L’asservissement se produit à cause du sentiment, non à cause de l’action. Une personne n’est pas liée par les actions ; elle est plutôt liée par l’attachement et le sentiment égoïste qu’elle nourrit envers les actions. « *Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara* » – Ici, par le mot « *muktasaṅgaḥ* », l’intention du Seigneur est que l’asservissement se produit seulement à cause de l’attachement possessif envers les actions, les objets et les instruments – corps, mental, intellect, etc. – avec lesquels les actions sont accomplies. À cause de l’attachement possessif, même les actions liées au devoir ne sont pas accomplies naturellement et correctement. En l’absence d’attachement possessif, l’action liée au devoir pour le bien-être des autres est accomplie spontanément, et si l’action liée au devoir n’est pas disponible, alors le maintien dans l’état naturel, dans sa propre essence, se produit spontanément. Par conséquent, la *Sādhana* (pratique spirituelle) continue sans interruption et la non-pratique ne se produit jamais. Abandonner l’action prescrite à cause de la paresse et de la négligence est appelé « *Tāmasa Tyāga* » (renonciation dans le mode de l’ignorance) (Gita 18.7), dont le fruit est la stupidité, c’est-à-dire l’obtention d’espèces trompées – « *Ajñānaṁ tamasaḥ phalam* » (Gita 14.16). Renoncer aux actions en les considérant comme douloureuses est appelé « *Rājasa Tyāga* » (renonciation dans le mode de la passion) (Gita 18.8), dont le fruit est l’obtention des douleurs – « *Rajasastu phalaṁ duḥkham* » (Gita 14.16). Par conséquent, ici le Seigneur ne dit pas à Arjuna de renoncer à l’action ; plutôt, Il l’instruit à accomplir les actions liées au devoir avec enthousiasme et parfaitement selon les injonctions scripturaires, libre de l’égoïsme, de la possessivité, de l’attachement aux résultats, du désir, de l’avidité, de la partialité, etc., ce qui est appelé « *Sāttvika Tyāga* » (renonciation dans le mode de la bonté) (Gita 18.9). Le Seigneur Lui-même dit en outre que rien ne reste à faire pour Moi, pourtant Je M’engage dans l’action avec soin (3.22-23). La laxité dans l’accomplissement correct des actions liées au devoir surgit à cause de deux raisons : (1) C’est la nature humaine de s’engager dans l’action seulement après avoir d’abord désiré le résultat. Quand il voit que selon le *Karmayoga*, le désir du résultat ne devrait pas être nourri, alors il pense : « Pourquoi devrais-je accomplir l’action du tout ? » (2) Après avoir commencé l’action, quand il réalise plus tard que son résultat sera adverse, alors il pense : « Même si j’accomplis l’action de la meilleure façon possible, si j’obtiens un résultat adverse, alors pourquoi devrais-je accomplir l’action du tout ? » Un *Karmayogī* ne nourrit aucun désir ni ne désire aucun résultat périssable ; il accomplit l’action liée au devoir uniquement en gardant le bien-être du monde en vue. Par conséquent, à cause des deux raisons ci-dessus, la laxité ne peut pas surgir dans ses actions liées au devoir. **Le Point Poignant :** Il est généralement devenu la nature humaine d’accomplir avec un grand empressement seulement cette action dans laquelle il perçoit son propre intérêt égoïste. Mais cette même action devient liante pour lui. Par conséquent, pour être libre de cet asservissement, il est très nécessaire pour lui de se conduire selon le *Karmayoga*. Dans le *Karmayoga*, toutes les actions sont accomplies seulement pour les autres, jamais pour soi-même. Qui sont ces « autres » ? Il est aussi très essentiel de comprendre cela. Outre son propre corps, les autres êtres et objets sont certainement des « autres ». Mais même ces soi-disant corps grossier « propre », corps subtil (sens, mental, intellect, souffles vitaux) et corps causal (dans lequel le « je » supposé réside) sont aussi séparés du Soi (voir note p. 127). La raison est que le Soi (*Jīvātmā*) est un fragment de l’Âme Suprême consciente, et ces corps, etc., sont des fragments de la Nature inerte. Toutes les activités se produisent dans et pour l’inerte seul. Aucune activité ne se produit jamais dans et pour le Conscient. Par conséquent, « faire » n’est pas du tout pour le Soi, ne l’a jamais été et ne peut jamais l’être. Cependant, dans la mesure où le Conscient considère ces objets inertes comme le corps, etc., reçus du monde, comme « je », « mien » et « pour moi », dans cette mesure sa nature devient celle de « faire pour soi-même ». Par conséquent, en accomplissant l’action pour les autres, l’attachement possessif est facilement éradiqué. Même quand les états du corps (enfance, jeunesse, etc.) changent, chaque être expérimente sa propre existence continue sous la forme « Je suis le même ». Cette existence immuable (son être-même) est automatiquement une avec la Réalité Suprême, et le corps changeant, les sens, le mental, l’intellect, etc., sont automatiquement un avec le monde. Quelle que soit l’action accomplie par nous, elle est accomplie seulement à travers le corps, les sens, etc. ; parce que toute activité est liée à la Nature et aux objets nés de la Nature, non avec le Soi (sa propre essence). Par conséquent, sans la connexion du corps, nous ne pouvons accomplir aucune action. Cela prouve de manière concluante que nous n’avons rien à faire pour nous-mêmes ; tout ce qui doit être fait doit être fait seulement pour le monde. La raison est que « faire » s’applique seulement à ce qui peut faire par lui-même. Pour ce qui ne peut rien faire par lui-même, il n’y a aucune provision pour « faire » du tout. Tout ce qui est fait est fait seulement avec l’aide du monde. Par conséquent, « faire » est seulement pour le monde. En faisant pour soi-même, une personne devient liée par les actions – « *Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ* ». Il n’y a aucune connexion entre son essence indestructible et immuable et le corps périssable et changeant, les sens, le mental, l’intellect, etc. Par conséquent, il n’y a rien de propre et rien pour soi-même. Sans l’aide du corps, etc., nous ne pouvons rien faire ; par conséquent, il n’y a rien à faire pour soi-même. Dans sa vraie nature essentielle, aucune déficience ne surgit jamais, et sans que la déficience ne surgisse, il n’y a pas de désir ; par conséquent, rien n’est désiré pour soi-même. Ainsi, quand toute connexion avec l’action et les objets est complètement rompue (ce qui est réellement le cas), alors s’il y a des impressions de *Jñāna* (connaissance), la réalisation directe de son essence se produit ; et s’il y a des impressions de *Bhakti* (dévotion), l’amour pour Dieu surgit. **Connexion :** Dans le verset précédent, le Seigneur a dit que les actions autres que le *Yajña* (action liée au devoir) sont liantes. Par conséquent, pour être libre de cet asservissement, il est nécessaire d’accomplir l’action avec le sens du devoir, non de renoncer à l’action dans son essence. Maintenant, pour établir davantage la nature essentiellement obligatoire des actions, Il donne plus de raisons.