Dunia ini terikat oleh perbuatan selain yang dilakukan demi pengorbanan suci; oleh karena itu, wahai putra Kunti, lakukanlah perbuatan demi itu saja, bebas dari keterikatan.

Arti kata: Yajnarthat - demi pengorbanan, Karmanah - dari tindakan, Anyatra - selain itu, Lokah - dunia, Ayam - ini, Karmabandhanah - terikat oleh tindakan, Tadartham - demi itu, Karma - tindakan, Kaunteya - wahai putra Kunti, Muktasangah - bebas dari keterikatan, Samacara - lakukanlah. Penjelasan Swami Sivananda: Yajna berarti pengorbanan, ritual keagamaan, atau tindakan tanpa pamrih yang dilakukan dengan motif murni. Ini juga berarti Tuhan. Veda mengatakan bahwa Yajna adalah Wisnu. Jika seseorang melakukan tindakan demi Tuhan, dia tidak terikat. Hatinya disucikan dengan melakukan tindakan demi Tuhan. Jika semangat tanpa pamrih ini tidak ada, tindakan tersebut akan mengikat seseorang pada Samsara, tidak peduli betapa baik atau mulianya tindakan itu.

**3.9. Komentar:** "Yajñārthāt karmaṇo'nyatra" – Menurut Gita, kewajiban itu sendiri disebut 'Yajña' (pengorbanan). Istilah 'Yajña' mencakup semua aktivitas fisik, duniawi, dan spiritual seperti yajña (korban ritual), dana (amal), tapa (austerity), persembahan, tirthayatra (ziarah), vrata (kaul), adhyayana (pengajaran Weda), dan sebagainya. Bahkan pekerjaan, pelayanan, belajar, mengajar, dan sebagainya, yang dilakukan sebagai kewajiban dan disahkan oleh kitab suci juga disebut Yajña. Semua tindakan yang dilakukan untuk memberikan kebahagiaan dan manfaat bagi orang lain adalah Yajñārtha Karma (tindakan untuk pengorbanan). Melakukan Yajñārtha Karma dengan cepat memberantas keterikatan dan menghancurkan semua Karma dari Sang Karmayogi (Gita 4.23). Artinya, tindakan-tindakan seperti itu sendiri tidak mengikat; sebaliknya, mereka juga memusnahkan akumulasi Karma masa lalu. Sebenarnya, keadaan seseorang sesuai dengan tujuannya, bukan sesuai dengan tindakannya. Misalnya, tujuan utama seorang pedagang adalah mendapatkan kekayaan; oleh karena itu, pada hakikatnya, keadaannya berdiam dalam kekayaan, dan begitu ia menutup tokonya, kecenderungannya beralih kepada kekayaan. Demikian pula, saat melakukan Yajñārtha Karma, keadaan Sang Karmayogi berdiam dalam tujuannya—hanya Tuhan—dan setelah menyelesaikan tindakan, kecenderungannya beralih kepada Tuhan. Ada kewajiban yang berbeda untuk berbagai Varna (tatanan sosial). Suatu tindakan yang merupakan Dharma sendiri (Swadharma) bagi Varna tertentu menjadi Dharma orang lain (Paradharma), yaitu, 'anyatra karma' (tindakan untuk hal lain) bagi Varna lain karena tidak ditetapkan untuk mereka. Misalnya, mempertahankan hidup dengan meminta-minta adalah Swadharma bagi seorang Brahmana tetapi Paradharma bagi seorang Kshatriya. Dengan cara yang sama, melakukan kewajiban dengan Nishkāma Bhāva (sikap tanpa keinginan) adalah Swadharma seorang manusia, dan melakukan tindakan dengan Sakāma Bhāva (sikap penuh keinginan) adalah Paradharma. Semua tindakan yang dimotivasi oleh Sakāma (keinginan) dan tindakan terlarang jatuh ke dalam kategori 'anyatra-karma' saja. Semua tindakan yang dilakukan untuk kesenangan, kehormatan, prestise, kenyamanan diri sendiri, dan sebagainya, juga merupakan 'anyatra-karma' (lihat catatan hal. 126). Oleh karena itu, tindakan apa pun yang dilakukan, baik yang terkecil maupun yang terbesar, Sang Sādhaka (pencari spiritual) harus tetap waspada bahwa tindakan itu tidak dilakukan dengan motif egois apa pun. Seorang Sādhaka adalah orang yang selalu waspada. Karenanya, seorang Sādhaka harus tetap siaga dan terjaga mengenai Sādhananya (praktik spiritual). Mengenai 'anyatra-karma', ada dua sentimen halus: (1) Jika, saat seseorang tiba, seseorang menggunakan kata-kata hormat seperti "Silakan masuk! Silakan duduk!" tetapi secara batin menganggap kesopanan itu sebagai miliknya sendiri atau berbicara dengan sentimen bahwa "Dengan mengatakan ini, saya akan menciptakan kesan baik pada tamu," maka karena sentimen egois yang tersembunyi, ini adalah 'anyatra-karma', bukan Yajñārtha Karma. (2) Jika dalam Satsanga (pergaulan suci), pertemuan, dan sebagainya, seseorang mengajukan pertanyaan sambil menyimpan sentimen bahwa pembicara dan pendengar akan menganggap saya berpengetahuan dan saya akan menciptakan kesan baik pada mereka, maka ini adalah 'anyatra-karma', bukan Yajñārtha Karma. Intinya adalah bahwa seorang Sādhaka harus melakukan tindakan, tetapi tidak boleh ada sentimen keakuan, keinginan, dan sebagainya di dalamnya. Tindakan tidak dilarang; melainkan, Sakāma Bhāva (sikap penuh keinginan) yang dilarang. Seorang Sādhaka tidak boleh melakukan tindakan apa pun dengan budi yang mengarah pada kenikmatan dan kemewahan; karena budi seperti itu mengandung keterikatan pada kenikmatan dan keinginan, yang menyebabkan praktik Karmayoga tidak mungkin dilakukan. Bahkan melakukan tindakan dengan budi sekadar untuk mempertahankan hidup membuat keinginan untuk hidup tetap hidup. Oleh karena itu, budi untuk sekadar mempertahankan hidup juga harus dilepaskan. Seorang Sādhaka harus melakukan setiap tindakan hanya dengan budi Sādhana (praktik spiritual). Sādhaka terbaik adalah yang tidak melakukan tindakan apa pun bahkan untuk pembebasannya sendiri, tetapi melakukan tindakan hanya untuk kesejahteraan orang lain. Alasannya adalah bahwa kesejahteraan sendiri dicapai dengan melakukan tindakan untuk orang lain, bukan dengan melakukan tindakan untuk diri sendiri. Kesejahteraan sendiri terletak pada kesejahteraan orang lain. Menganggap kesejahteraan sendiri terpisah dari kesejahteraan orang lain adalah kesalahan. Oleh karena itu, semua tindakan duniawi dan tindakan sesuai kitab suci yang dilakukan semata-mata harus untuk kesejahteraan dunia. Tindakan yang dilakukan untuk kesenangan sendiri pasti mengikat; bahkan tindakan yang dilakukan untuk kesejahteraan pribadi sendiri pun mengikat. Hanya dengan memandang kesejahteraan sendiri saja mempertahankan keakuan. Oleh karena itu, tidak perlu disebutkan tindakan lain, bahkan Japa (pengulangan nama suci), kontemplasi, meditasi, dan Samadhi harus dilakukan hanya untuk kesejahteraan dunia. Maknanya adalah bahwa semua aktivitas yang dilakukan melalui tiga badan—kasar, halus, dan penyebab—harus untuk dunia saja, bukan untuk diri sendiri. 'Karma' adalah untuk dunia, dan setelah pemutusan hubungan dengan dunia, 'Yoga' dengan Tuhan adalah untuk diri sendiri. Inilah yang disebut Karmayoga. "Loko'yaṁ karmabandhanaḥ" – Hak untuk melakukan tindakan terikat kewajiban (Yajña) terutama hanya milik manusia. Tuhan telah menjelaskan hal ini lebih lanjut dalam konteks siklus penciptaan (3.14-16). Tindakan terikat kewajiban hanya dilakukan oleh mereka yang tujuannya adalah memberi manfaat dan kebahagiaan bagi semua makhluk. Ketika seorang manusia melakukan tindakan bukan untuk kesejahteraan orang lain tetapi hanya untuk kesenangannya sendiri, maka ia menjadi terikat. Melakukan tindakan dengan keterikatan dan sentimen egois adalah penyebab ikatan. Dengan tidak adanya keterikatan dan keakuan, tindakan secara otomatis dilakukan untuk kesejahteraan semua. Ikatan terjadi karena sentimen, bukan karena tindakan. Seseorang tidak terikat oleh tindakan; melainkan, ia terikat oleh keterikatan dan sentimen egois yang ia pelihara terhadap tindakan. "Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Di sini, dengan kata "muktasaṅgaḥ" maksud Tuhan adalah bahwa ikatan hanya terjadi karena rasa kepemilikan-keterikatan terhadap tindakan, objek, dan instrumen—badan, pikiran, budi, dan sebagainya—yang dengannya tindakan dilakukan. Karena rasa kepemilikan-keterikatan, bahkan tindakan terikat kewajiban pun tidak dilakukan secara alami dan benar. Dengan tidak adanya rasa kepemilikan-keterikatan, tindakan terikat kewajiban untuk kesejahteraan orang lain dilakukan secara spontan, dan jika tindakan terikat kewajiban tidak tersedia, maka pendiaman dalam keadaan alami, dalam hakikat diri sendiri, terjadi secara spontan. Akibatnya, Sādhana (praktik spiritual) berlanjut tanpa gangguan dan ketidakpraktikan tidak pernah terjadi. Meninggalkan tindakan yang ditetapkan karena kemalasan dan kelalaian disebut 'Tāmasa Tyāga' (pelepasan dalam sifat kebodohan) (Gita 18.7), yang buahnya adalah kebodohan, yaitu pencapaian spesies yang delusif—"Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Meninggalkan tindakan dengan menganggapnya sebagai hal yang menyedihkan disebut 'Rājasa Tyāga' (pelepasan dalam sifat nafsu) (Gita 18.8), yang buahnya adalah pencapaian kesedihan—"Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Oleh karena itu, di sini Tuhan tidak menyuruh Arjuna untuk meninggalkan tindakan; melainkan, Dia menginstruksikannya untuk melakukan tindakan terikat kewajiban dengan antusias dan sempurna sesuai dengan petunjuk kitab suci, bebas dari keakuan, rasa kepemilikan, keterikatan pada hasil, keinginan, kerinduan, keberpihakan, dan sebagainya, yang disebut 'Sāttvika Tyāga' (pelepasan dalam sifat kebaikan) (Gita 18.9). Tuhan sendiri selanjutnya mengatakan bahwa tidak ada yang tersisa untuk dilakukan bagi-Ku, namun Aku tetap terlibat dalam tindakan dengan penuh perhatian (3.22-23). Kelalaian dalam melakukan tindakan terikat kewajiban dengan benar muncul karena dua alasan: (1) Adalah sifat manusia untuk terlibat dalam tindakan hanya setelah menginginkan hasilnya terlebih dahulu. Ketika ia melihat bahwa menurut Karmayoga, keinginan akan hasil tidak boleh dipelihara, maka ia berpikir, "Mengapa saya harus melakukan tindakan sama sekali?" (2) Setelah memulai tindakan, ketika ia kemudian menyadari bahwa hasilnya akan merugikan, maka ia berpikir, "Bahkan jika saya melakukan tindakan sebaik mungkin, jika saya mendapatkan hasil yang merugikan, lalu mengapa saya harus melakukan tindakan sama sekali?" Seorang Karmayogi tidak memelihara keinginan apa pun dan tidak menginginkan hasil yang fana; ia melakukan tindakan terikat kewajiban semata-mata dengan memandang kesejahteraan dunia. Oleh karena itu, karena dua alasan di atas, kelalaian tidak dapat muncul dalam tindakan terikat kewajibannya. **Poin Menyentuh:** Secara umum telah menjadi sifat manusia untuk melakukan dengan sangat antusias hanya tindakan di mana ia melihat kepentingan egoisnya sendiri. Namun justru tindakan itulah yang menjadi mengikat baginya. Oleh karena itu, untuk bebas dari ikatan ini, sangat penting baginya untuk bertindak sesuai dengan Karmayoga. Dalam Karmayoga, semua tindakan dilakukan hanya untuk orang lain, tidak pernah untuk diri sendiri. Siapakah 'orang lain' ini? Sangat penting untuk memahami ini juga. Selain badan sendiri, makhluk dan objek lain tentu saja adalah 'orang lain'. Tetapi bahkan yang disebut 'milik sendiri' ini—badan kasar, badan halus (indra, pikiran, budi, tenaga hidup), dan badan penyebab (di mana sang 'aku' yang dianggap tinggal)—juga terpisah dari Sang Diri (lihat catatan hal. 127). Alasannya adalah bahwa Sang Diri (Jīvātmā) adalah fragmen dari Sang Jiwa Agung yang sadar, dan badan-badan ini dan sebagainya adalah fragmen dari Alam yang tak sadar. Semua aktivitas terjadi di dalam dan untuk yang tak sadar saja. Tidak ada aktivitas yang pernah terjadi di dalam dan untuk yang Sadar. Oleh karena itu, 'melakukan' sama sekali bukan untuk Sang Diri, tidak pernah, dan tidak akan pernah bisa. Namun, sejauh yang Sadar menganggap objek-objek tak sadar seperti badan dan sebagainya, yang diterima dari dunia, sebagai 'aku', 'milikku', dan 'untukku', sejauh itu pula sifatnya menjadi 'melakukan untuk diri sendiri'. Oleh karena itu, dengan melakukan tindakan untuk orang lain, rasa kepemilikan-keterikatan mudah diberantas. Bahkan ketika keadaan badan (masa kanak-kanak, remaja, dan sebagainya) berubah, setiap makhluk mengalami keberadaan kontinyunya sendiri dalam bentuk "Aku adalah yang sama." Keberadaan yang tidak berubah (keberadaan diri) ini secara otomatis menyatu dengan Realitas Tertinggi, dan badan, indra, pikiran, budi, dan sebagainya yang berubah, secara otomatis menyatu dengan dunia. Tindakan apa pun yang dilakukan oleh kita hanya dilakukan melalui badan, indra, dan sebagainya; karena semua aktivitas terkait dengan Alam dan objek-objek yang lahir dari Alam, bukan dengan Sang Diri (hakikat diri sendiri). Oleh karena itu, tanpa hubungan dengan badan, kita tidak dapat melakukan tindakan apa pun. Ini membuktikan secara meyakinkan bahwa kita tidak ada urusan untuk diri sendiri; apa pun yang harus dilakukan hanya untuk dunia. Alasannya adalah bahwa 'melakukan' hanya berlaku untuk yang dapat melakukan sendiri. Untuk yang tidak dapat melakukan apa pun sendiri, tidak ada ketentuan untuk 'melakukan' sama sekali. Apa pun yang dilakukan hanya dilakukan dengan bantuan dunia. Oleh karena itu, 'melakukan' hanya untuk dunia. Dengan melakukan untuk diri sendiri, seseorang menjadi terikat oleh tindakan—"Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karmabandhanaḥ." Tidak ada hubungan antara hakikat diri yang tidak dapat dihancurkan dan tidak berubah dengan badan, indra, pikiran, budi, dan sebagainya yang fana dan berubah. Oleh karena itu, tidak ada yang merupakan milik sendiri dan tidak ada untuk diri sendiri. Tanpa bantuan badan dan sebagainya, kita tidak dapat melakukan apa pun; oleh karena itu, tidak ada yang harus dilakukan untuk diri sendiri. Dalam hakikat sejati diri sendiri, tidak pernah muncul kekurangan, dan tanpa munculnya kekurangan, tidak ada keinginan; oleh karena itu, tidak ada yang diinginkan untuk diri sendiri. Dengan demikian, ketika semua hubungan dengan tindakan dan objek benar-benar terputus (yang sebenarnya memang demikian), maka jika ada kesan Jñāna (pengetahuan), realisasi langsung hakikat diri terjadi; dan jika ada kesan Bhakti (devosi), cinta kepada Tuhan muncul. **Keterkaitan:** Dalam ayat sebelumnya, Tuhan berkata bahwa tindakan selain Yajña (tindakan terikat kewajiban) adalah mengikat. Oleh karena itu, untuk bebas dari ikatan ini, perlu melakukan tindakan dengan rasa kewajiban, bukan meninggalkan tindakan pada hakikatnya. Sekarang, untuk lebih menegaskan sifat wajib hakiki dari tindakan, Dia memberikan lebih banyak alasan.