Dunia ini terikat oleh perbuatan selain yang dilakukan demi pengorbanan suci; maka, wahai putera Kunti, lakukanlah perbuatan demi itu sahaja, bebas dari ikatan.

Maksud perkataan: Yajnarthat - demi pengorbanan, Karmanah - daripada tindakan, Anyatra - selain itu, Lokah - dunia, Ayam - ini, Karmabandhanah - terikat oleh tindakan, Tadartham - demi itu, Karma - tindakan, Kaunteya - wahai putera Kunti, Muktasangah - bebas daripada keterikatan, Samacara - lakukanlah. Penjelasan Swami Sivananda: Yajna bermaksud pengorbanan, ritual keagamaan, atau sebarang tindakan tanpa pamrih yang dilakukan dengan motif yang murni. Ia juga bermaksud Tuhan. Veda mengatakan bahawa Yajna adalah Vishnu. Jika seseorang melakukan tindakan demi Tuhan, dia tidak terikat. Hatinya disucikan dengan melakukan tindakan demi Tuhan. Jika semangat tanpa pamrih ini tidak ada, tindakan tersebut akan mengikat seseorang kepada Samsara, tidak kira betapa baik atau mulianya tindakan itu.

**3.9. Ulasan:** "Yajñārthāt karmaṇo'nyatra" – Menurut Gita, kewajipan itu sendiri disebut 'Yajña' (pengorbanan). Istilah 'Yajña' merangkumi semua aktiviti fizikal, keduniaan, dan kerohanian seperti yajña (korban ritual), derma, tapa, persembahan, ziarah, nazar, pengajian Veda, dan sebagainya. Malah pekerjaan, perkhidmatan, belajar, mengajar, dan lain-lain, yang dilakukan sebagai kewajipan dan diizinkan oleh kitab suci juga digelar Yajña. Semua tindakan yang dilakukan untuk memberi kebahagiaan dan manfaat kepada orang lain adalah Yajñārtha Karma (tindakan untuk pengorbanan). Melakukan Yajñārtha Karma dengan cepat menghapuskan keterikatan dan memusnahkan semua Karma Karmayogi (Gita 4.23). Iaitu, tindakan sedemikian sendiri tidak mengikat; sebaliknya, ia juga memusnahkan simpanan terkumpul Karma lampau. Sebenarnya, keadaan seseorang adalah menurut tujuannya, bukan menurut tindakannya. Sebagai contoh, tujuan utama seorang pedagang adalah untuk mencari kekayaan; oleh itu, pada hakikatnya, keadaannya berdiam dalam kekayaan, dan sebaik sahaja dia menutup kedainya, kecenderungannya beralih kepada kekayaan. Begitu juga, semasa melakukan Yajñārtha Karma, keadaan Karmayogi berdiam dalam tujuannya—Tuhan semata-mata—dan setelah selesai tindakan, kecenderungannya beralih kepada Tuhan. Terdapat kewajipan yang berbeza untuk pelbagai Varna (susunan sosial). Suatu tindakan yang merupakan Dharma sendiri (Swadharma) untuk Varna tertentu menjadi Dharma orang lain (Paradharma), iaitu 'anyatra karma' (tindakan untuk sesuatu yang lain) bagi Varna lain kerana ia tidak ditetapkan untuk mereka. Misalnya, menyara hidup dengan sedekah adalah Swadharma untuk Brahmin tetapi Paradharma untuk Kshatriya. Dengan cara yang sama, melaksanakan kewajipan dengan Nishkāma Bhāva (sikap tanpa keinginan) adalah Swadharma manusia, dan melakukan tindakan dengan Sakāma Bhāva (sikap berkeinginan) adalah Paradharma. Semua tindakan Sakāma (bermotifkan keinginan) dan terlarang tergolong dalam kategori 'anyatra-karma' semata-mata. Semua tindakan yang dilakukan untuk kesenangan, penghormatan, prestij, keselesaan diri sendiri, dan sebagainya, juga adalah 'anyatra-karma' (lihat nota hlm. 126). Oleh itu, apa sahaja tindakan yang dilakukan, sama ada yang terkecil atau terbesar, Sādhaka (penuntut kerohanian) harus sentiasa berwaspada bahawa tindakan itu tidak dilakukan dengan sebarang motif mementingkan diri sendiri. Sādhaka adalah orang yang sentiasa berwaspada. Oleh itu, Sādhaka mesti kekal berjaga-jaga dan sedar mengenai Sādhananya (amalan kerohanian). Mengenai 'anyatra-karma', terdapat dua sentimen halus: (1) Jika, semasa ketibaan seseorang, seseorang menggunakan kata-kata hormat seperti "Silakan datang! Silakan duduk!" tetapi dalam hatinya menganggap dirinya seorang yang baik atau bercakap dengan sentimen bahawa "Dengan mengatakan ini, saya akan menimbulkan kesan baik pada pengunjung," maka disebabkan oleh sentimen mementingkan diri yang tersembunyi, ini adalah 'anyatra-karma', bukan Yajñārtha Karma. (2) Jika dalam Satsanga (pergaulan suci), perhimpunan, dan sebagainya, seseorang mengemukakan soalan sambil menyimpan sentimen bahawa penceramah dan pendengar akan menganggap saya berpengetahuan dan saya akan menimbulkan kesan baik pada mereka, maka ini adalah 'anyatra-karma', bukan Yajñārtha Karma. Intinya ialah Sādhaka harus melakukan tindakan, tetapi tidak boleh ada sentimen mementingkan diri, keinginan, dan sebagainya di dalamnya. Tindakan tidak dilarang; sebaliknya, Sakāma Bhāva (sikap berkeinginan) yang dilarang. Sādhaka tidak boleh melakukan sebarang tindakan dengan akal fikiran untuk kesenangan dan kemewahan; kerana akal fikiran sedemikian mengandungi keterikatan pada kesenangan dan keinginan, yang menyebabkan amalan Karmayoga tidak mungkin dilakukan. Malah melakukan tindakan dengan akal fikiran sekadar untuk menyara hidup mengekalkan keinginan untuk hidup. Oleh itu, akal fikiran untuk menyara hidup juga perlu ditinggalkan. Sādhaka harus melakukan setiap tindakan hanya dengan akal fikiran Sādhana (amalan kerohanian). Sādhaka terbaik adalah dia yang tidak melakukan sebarang tindakan walaupun untuk pembebasan dirinya sendiri, tetapi melakukan tindakan hanya untuk kebajikan orang lain. Sebabnya ialah kebajikan sendiri dicapai dengan melakukan tindakan untuk orang lain, bukan dengan melakukan tindakan untuk diri sendiri. Kebajikan sendiri terletak pada kebajikan orang lain. Menganggap kebajikan sendiri sebagai terpisah dari kebajikan orang lain adalah satu kesilapan. Oleh itu, semua tindakan duniawi dan kitab suci yang dilakukan semata-mata haruslah untuk kebajikan dunia. Tindakan yang dilakukan untuk kesenangan sendiri pasti mengikat; malah tindakan yang dilakukan untuk kebajikan peribadi sendiri juga mengikat. Hanya dengan memandang pada kebajikan sendiri mengekalkan keindividualan. Oleh itu, apatah lagi tindakan lain, malah Japa (japa), renungan, meditasi, dan Samadhi harus dilakukan hanya untuk kebajikan dunia. Maksudnya ialah semua aktiviti yang dilakukan melalui tiga badan—kasar, halus, dan penyebab—haruslah untuk dunia semata-mata, bukan untuk diri sendiri. 'Karma' adalah untuk dunia, dan setelah hubungan dengan dunia diputuskan, 'Yoga' dengan Tuhan adalah untuk diri sendiri. Inilah yang disebut Karmayoga. "Loko'yaṁ karmabandhanaḥ" – Hak untuk melakukan tindakan terikat kewajipan (Yajña) terutamanya hanya milik manusia. Tuhan telah menerangkan ini selanjutnya dalam konteks kitaran penciptaan (3.14-16). Tindakan terikat kewajipan dilakukan hanya oleh mereka yang bertujuan memberi manfaat kepada semua makhluk dan memberi mereka kebahagiaan. Apabila manusia melakukan tindakan bukan untuk kebajikan orang lain tetapi hanya untuk kesenangan dirinya sendiri, maka dia menjadi terikat. Melakukan tindakan dengan keterikatan dan sentimen mementingkan diri adalah penyebab ikatan. Dengan ketiadaan keterikatan dan sikap mementingkan diri, tindakan secara automatik dilakukan untuk kebajikan semua. Ikatan berlaku disebabkan sentimen, bukan disebabkan tindakan. Seseorang tidak terikat oleh tindakan; sebaliknya, dia terikat oleh keterikatan dan sentimen mementingkan diri yang dipegangnya terhadap tindakan. "Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Di sini, dengan perkataan "muktasaṅgaḥ" maksud Tuhan ialah ikatan hanya berlaku disebabkan sifat kepemilikan-keterikatan terhadap tindakan, objek, dan alat-alat—badan, minda, intelek, dan sebagainya—yang dengannya tindakan dilakukan. Disebabkan sifat kepemilikan-keterikatan, malah tindakan terikat kewajipan tidak dilakukan secara semula jadi dan betul. Dengan ketiadaan sifat kepemilikan-keterikatan, tindakan terikat kewajipan untuk kebajikan orang lain dilakukan secara spontan, dan jika tindakan terikat kewajipan tidak tersedia, maka pendiaman dalam keadaan semula jadi, dalam hakikat diri sendiri, berlaku secara spontan. Akibatnya, Sādhana (amalan kerohanian) berterusan tanpa gangguan dan ketidakamalan tidak pernah berlaku. Meninggalkan tindakan yang ditetapkan kerana kemalasan dan kecuaian disebut 'Tāmasa Tyāga' (pelepasan dalam sifat kebodohan) (Gita 18.7), yang buahnya adalah kebodohan, iaitu pencapaian spesies yang terkeliru—"Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Melepaskan tindakan dengan menganggapnya sebagai menyedihkan disebut 'Rājasa Tyāga' (pelepasan dalam sifat nafsu) (Gita 18.8), yang buahnya adalah pencapaian kesusahan—"Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Oleh itu, di sini Tuhan tidak menyuruh Arjuna melepaskan tindakan; sebaliknya, Dia mengarahkannya untuk melakukan tindakan terikat kewajipan dengan penuh semangat dan sempurna menurut perintah kitab suci, bebas dari sikap mementingkan diri, kepemilikan, keterikatan pada hasil, keinginan, kerinduan, pilih kasih, dan sebagainya, yang disebut 'Sāttvika Tyāga' (pelepasan dalam sifat kebaikan) (Gita 18.9). Tuhan sendiri selanjutnya berkata bahawa tiada apa lagi yang perlu dilakukan untuk-Ku, namun Aku terlibat dalam tindakan dengan penuh perhatian (3.22-23). Kelonggaran dalam melaksanakan tindakan terikat kewajipan dengan betul timbul disebabkan dua sebab: (1) Ia adalah sifat manusia untuk terlibat dalam tindakan hanya setelah menginginkan hasilnya terlebih dahulu. Apabila dia melihat bahawa menurut Karmayoga, keinginan untuk hasil tidak boleh dipupuk, maka dia berfikir, "Mengapa aku harus melakukan tindakan langsung?" (2) Setelah memulakan tindakan, apabila dia kemudian menyedari bahawa hasilnya akan buruk, maka dia berfikir, "Walaupun aku melakukan tindakan sebaik mungkin, jika aku mendapat hasil yang buruk, maka mengapa aku harus melakukan tindakan langsung?" Seorang Karmayogi tidak memupuk sebarang keinginan mahupun menginginkan sebarang hasil yang fana; dia melakukan tindakan terikat kewajipan semata-mata dengan memandang kebajikan dunia. Oleh itu, disebabkan dua sebab di atas, kelonggaran tidak boleh timbul dalam tindakan terikat kewajipannya. **Titik Pahit:** Secara umumnya telah menjadi sifat manusia untuk melakukan dengan penuh minat hanya tindakan di mana dia melihat kepentingan mementingkan diri sendiri. Tetapi tindakan itulah yang menjadi mengikat baginya. Oleh itu, untuk bebas dari ikatan ini, adalah sangat perlu baginya untuk bertindak menurut Karmayoga. Dalam Karmayoga, semua tindakan dilakukan hanya untuk orang lain, tidak pernah untuk diri sendiri. Siapakah 'orang lain' ini? Adalah sangat penting untuk memahami ini juga. Selain badan sendiri, makhluk dan objek lain sudah tentu adalah 'orang lain'. Tetapi malah badan kasar yang kononnya 'sendiri' ini, badan halus (deria, minda, intelek, tenaga prana), dan badan penyebab (di mana 'aku' yang dianggap tinggal) juga terpisah dari Diri (lihat nota hlm. 127). Sebabnya ialah Diri (Jīvātmā) adalah sebahagian daripada Roh Tertinggi yang sedar, dan badan-badan ini dan sebagainya adalah sebahagian daripada Alam yang tidak sedar. Semua aktiviti berlaku dalam dan untuk yang tidak sedar sahaja. Tiada aktiviti pernah berlaku dalam dan untuk yang Sedar. Oleh itu, 'berbuat' bukan untuk Diri sama sekali, tidak pernah, dan tidak akan pernah. Walau bagaimanapun, setakat mana yang Sedar menganggap objek tidak sedar seperti badan dan sebagainya, yang diterima dari dunia, sebagai 'aku', 'milikku', dan 'untukku', setakat itulah sifatnya menjadi 'berbuat untuk diri sendiri'. Oleh itu, dengan melakukan tindakan untuk orang lain, sifat kepemilikan-keterikatan mudah dihapuskan. Malah apabila keadaan badan (kanak-kanak, remaja, dan sebagainya) berubah, setiap makhluk mengalami kewujudan berterusannya sendiri dalam bentuk "Akulah yang sama." Kewujudan tidak berubah ini (keadaan keberadaan diri) secara automatik bersatu dengan Realiti Tertinggi, dan badan, deria, minda, intelek, dan sebagainya yang berubah, secara automatik bersatu dengan dunia. Apa sahaja tindakan yang dilakukan oleh kita dilakukan hanya melalui badan, deria, dan sebagainya; kerana semua aktiviti berkaitan dengan Alam dan objek yang dilahirkan Alam, bukan dengan Diri (hakikat diri sendiri). Oleh itu, tanpa hubungan badan, kita tidak boleh melakukan sebarang tindakan. Ini membuktikan dengan muktamad bahawa kita tidak ada apa-apa untuk dilakukan untuk diri sendiri; apa sahaja yang perlu dilakukan hanya untuk dunia. Sebabnya ialah 'berbuat' hanya terpakai pada apa yang boleh dilakukan sendiri. Untuk apa yang tidak boleh melakukan apa-apa sendiri, tiada peruntukan untuk 'berbuat' sama sekali. Apa sahaja yang dilakukan hanya dilakukan dengan bantuan dunia. Oleh itu, 'berbuat' hanya untuk dunia. Dengan berbuat untuk diri sendiri, seseorang menjadi terikat oleh tindakan—"Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karmabandhanaḥ." Tiada hubungan antara hakikat diri yang tidak dapat binasa dan tidak berubah dengan badan, deria, minda, intelek, dan sebagainya yang fana dan berubah. Oleh itu, tiada apa yang milik sendiri dan tiada apa untuk diri sendiri. Tanpa bantuan badan dan sebagainya, kita tidak boleh melakukan apa-apa; oleh itu, tiada apa yang perlu dilakukan untuk diri sendiri. Dalam hakikat diri yang sebenar, tiada kekurangan pernah timbul, dan tanpa kekurangan timbul, tiada keinginan; oleh itu, tiada apa yang diingini untuk diri sendiri. Oleh itu, apabila semua hubungan dengan tindakan dan objek diputuskan sepenuhnya (yang sebenarnya memang begitu), maka jika ada kesan Jñāna (pengetahuan), realisasi langsung hakikat diri sendiri berlaku; dan jika ada kesan Bhakti (bakti), cinta kepada Tuhan timbul. **Hubungan:** Dalam ayat sebelumnya, Tuhan berkata bahawa tindakan selain Yajña (tindakan terikat kewajipan) adalah mengikat. Oleh itu, untuk bebas dari ikatan ini, adalah perlu untuk melakukan tindakan dengan rasa kewajipan, bukan untuk melepaskan tindakan pada hakikatnya. Sekarang, untuk lebih mengukuhkan sifat kewajipan penting tindakan, Dia memberikan lebih banyak sebab.