جهان به اعمالی غیر از آنچه برای قربانی انجام می‌شود، بسته است؛ پس ای پسر کونتی، تنها برای آن هدف عمل کن، آزاد از وابستگی.

【معانی کلمات】 Yajnarthat - برای فداکاری Karmanah - از عمل Anyatra - در غیر این صورت Lokah - جهان Ayam - این Karmabandhanah - مقید به عمل Tadartham - برای آن Karma - عمل Kaunteya - ای پسر کونتی (آرجونا) Muktasangah - رها از دلبستگی Samachara - انجام بده 【تفسیر】 Yajna به معنای فداکاری، آیین مذهبی یا هر عمل فداکارانه‌ای است که با انگیزه پاک انجام شود. این همچنین به معنای Isvara است. در Taittiriya Samhita از وداها آمده است که Yajna حقیقتاً Vishnu است. اگر کسی اعمال را برای خداوند انجام دهد، مقید نمی‌شود. قلب او با انجام اعمال برای خداوند پاک می‌شود. جایی که این روحیه فداکاری بر عمل حاکم نباشد، آن عمل فرد را به Samsara می‌بندد، هر چقدر هم که آن عمل خوب یا باشکوه باشد.

**۳.۹. تفسیر:** «یَجْنیارْتات کارْمَنوْ‌آنْیَترا» – به گفته گیتا، خودِ وظیفه، «یجنا» (قربانی) نامیده می‌شود. اصطلاح «یجنا» همه فعالیت‌های جسمانی، دنیوی و روحانی مانند یجنا (قربانی آیینی)، صدقه، ریاضت، نذورات، زیارت، نذر، مطالعه وداها و غیره را در بر می‌گیرد. حتی مشاغل، خدمت، تحصیل، تدریس و غیره که به عنوان وظیفه و مطابق دستورات متون مقدس انجام شوند نیز یجنا نامیده می‌شوند. همه اعمالی که برای دادن شادی و سود به دیگران انجام می‌شوند، «کارمای یجنیارته» (اعمال برای قربانی) هستند. انجام کارمای یجنیارته به سرعت وابستگی را ریشه‌کن می‌کند و تمام کارمای کارمایوگی را نابود می‌سازد (گیتا ۴.۲۳). یعنی چنین اعمالی خود مُبَند نیستند؛ بلکه برعکس، انباشت کارمای گذشته را نیز نابود می‌کنند. در حقیقت، حالت انسان بسته به هدف اوست، نه بسته به عمل. برای مثال، هدف اصلی یک تاجر کسب ثروت است؛ بنابراین در واقعیت، حالت او در ثروت مستقر است و به محض بستن مغازه‌اش، میل او به سوی ثروت برمی‌گردد. به همین ترتیب، هنگام انجام کارمای یجنیارته، حالت کارمایوگی در هدف او — که فقط خداوند است — مستقر می‌شود و پس از پایان عمل، میل او به سوی خداوند بازمی‌گردد. برای وارناهای مختلف (مراتب اجتماعی) وظایف متفاوتی وجود دارد. عملی که برای یک وارنا خاص «سوادهارما» (دارمای ذاتی) است، برای وارناهای دیگر «پَرَدهارما» (دارمای بیگانه) می‌شود، یعنی یک «کارمای آنیَترا» (عمل برای چیز دیگر) است، زیرا برای آنان مقرر نشده است. برای مثال، تأمین معاش از طریق صدقه برای برهمن سوادهارماست، اما برای کشتریه پرادهارماست. به همین شکل، انجام وظیفه با «نیشکاما بهاوا» (حالت بی‌تمایل) سوادهارمای یک انسان است، و انجام عمل با «ساکاما بهاوا» (حالت خواهش‌مند) پرادهارماست. همه اعمال ساکاما (انگیزه‌دار از تمنا) و اعمال ممنوعه، تنها در رده «کارمای آنیَترا» قرار می‌گیرند. همه اعمالی که برای لذت، احترام، اعتبار، آسایش شخصی و غیره انجام می‌شوند نیز «کارمای آنیَترا» هستند (نکته صفحه ۱۲۶ را ببینید). بنابراین، هر عملی که انجام می‌شود، چه کوچک و چه بزرگ، سادهک (جوینده روحانی) باید هوشیار باشد که عمل با هیچ انگیزه خودخواهانه‌ای انجام نشود. سادهک کسی است که پیوسته هوشیار است. از این رو، سادهک باید نسبت به سادهنای خود (تمرین روحانی) هشیار و بیدار بماند. در مورد «کارمای آنیَترا»، دو احساس ظریف وجود دارد: (۱) اگر با آمدن کسی، شخصی با کلمات احترام‌آمیز مانند «بفرمایید! بنشینید!» سخن بگوید، اما در درون، نجابت را به خود نسبت دهد یا با این احساس سخن بگوید که «با گفتن این حرف، تأثیر خوبی بر مهمان می‌گذارم»، آنگاه به دلیل احساس خودخواهانه پنهان، این «کارمای آنیَترا» است، نه کارمای یجنیارته. (۲) اگر در سَت‌سَنگ (صحبت مقدس)، مجامع و غیره، شخصی سؤالی بپرسد در حالی که این احساس را در دل دارد که گوینده و شنوندگان مرا دانا خواهند پنداشت و من تأثیر خوبی بر آنان می‌گذارم، آنگاه این «کارمای آنیَترا» است، نه کارمای یجنیارته. جان‌کلام این است که سادهک باید عمل را انجام دهد، اما نباید هیچ احساس خودخواهی، تمنا و غیره در آن باشد. عمل ممنوع نیست؛ بلکه ساکاما بهاوا (حالت خواهش‌مند) ممنوع است. سادهک نباید هیچ عملی را با عقل لذت و رفاه انجام دهد؛ زیرا چنین عقلی حاوی وابستگی به لذت و تمناست، که به دلیل آن تمرین کارمایوگا ممکن نیست. حتی انجام عمل با عقل صرفِ بقا، تمایل به زندگی را زنده نگه می‌دارد. بنابراین، عقل بقا نیز باید رها شود. سادهک باید هر عملی را تنها با عقل سادهنا (تمرین روحانی) انجام دهد. بهترین سادهک کسی است که حتی برای رهایی خود نیز هیچ عملی انجام نمی‌دهد، بلکه عمل را تنها برای رفاه دیگران انجام می‌دهد. دلیلش این است که رفاه شخصی با انجام عمل برای دیگران حاصل می‌شود، نه با انجام عمل برای خود. رفاه شخصی در رفاه دیگران نهفته است. جدا دانستن رفاه خود از رفاه دیگران اشتباه است. بنابراین، همه اعمال دنیوی و متنی که انجام می‌شوند باید تنها برای رفاه جهان باشند. عملی که برای لذت شخصی انجام شود قطعاً بندآور است؛ حتی عملی که برای رفاه شخصی فرد انجام شود بندآور است. تنها نگاه داشتن چشم‌داشت به رفاه شخصی، فردیت را حفظ می‌کند. بنابراین، چه برسد به اعمال دیگر، حتی جَپا (ذکر)، تأمل، مراقبه و سَمادهی نیز باید تنها برای رفاه جهان انجام شوند. معنایش این است که همه فعالیت‌هایی که از طریق سه بدن — جسمانی، لطیف و علّی — انجام می‌شوند باید تنها برای جهان باشند، نه برای خود. «کارما» برای جهان است، و پس از قطع ارتباط با جهان، «یوگا» با خدا برای خود است. این کارمایوگا نامیده می‌شود. «لوکوْ'یَم کارْمَبَنْدْهَنَه» – حق انجام عمل متعهد به وظیفه (یجنا) در درجه اول تنها از آن انسان‌هاست. پروردگار این را بیشتر در چارچوب چرخه آفرینش توضیح داده است (۳.۱۴-۱۶). اعمال متعهد به وظیفه تنها توسط کسی انجام می‌شود که هدفش سود رساندن به همه موجودات و دادن شادی به آنان است. هنگامی که انسان عملی را نه برای رفاه دیگران، بلکه تنها برای لذت خود انجام می‌دهد، آنگاه بسته می‌شود. انجام عمل با وابستگی و احساس خودخواهی، علت بند شدن است. در غیاب وابستگی و خودخواهی، اعمال به طور خودکار برای رفاه همگان انجام می‌شوند. بند شدن به دلیل احساس است، نه به دلیل عمل. انسان به وسیله اعمال بسته نمی‌شود؛ بلکه به وسیله وابستگی و احساس خودخواهی‌ای که نسبت به اعمال دارد بسته می‌شود. «تَدَرْتْهَم کارْمَ کونْتِیَ موکتَسَنْگَه سَماجَرَ» – در اینجا، پروردگار با کلمه «موکتَسَنْگَه» قصد دارد که بند شدن تنها به دلیل دلبستگی-تعلّق نسبت به اعمال، اشیاء و ابزارهایی — بدن، ذهن، عقل و غیره — که اعمال با آنها انجام می‌شوند رخ می‌دهد. به دلیل دلبستگی-تعلّق، حتی اعمال متعهد به وظیفه نیز به طور طبیعی و درست انجام نمی‌شوند. در غیاب دلبستگی-تعلّق، عمل متعهد به وظیفه برای رفاه دیگران به طور خودانگیخته انجام می‌شود، و اگر عمل متعهد به وظیفه در دسترس نباشد، آنگاه استقرار در حالت طبیعی، در ذات خود، به طور خودانگیخته رخ می‌دهد. در نتیجه، سادهنا (تمرین روحانی) بدون وقفه ادامه می‌یابد و عدم-تمرین هرگز رخ نمی‌دهد. رها کردن عمل مقرر به دلیل تنبلی و غفلت، «تَاماسی تیَگا» (ترک در حالت جهل) نامیده می‌شود (گیتا ۱۸.۷)، که ثمره آن نادانی است، یعنی دستیابی به گونه‌های فریب‌خورده — «اَجْنانَم تَمَسَه فَلَم» (گیتا ۱۴.۱۶). رها کردن اعمال با این تصور که رنج‌آورند، «راجاسی تیَگا» (ترک در حالت شور) نامیده می‌شود (گیتا ۱۸.۸)، که ثمره آن دستیابی به رنج‌هاست — «رَجَسَسْتُ فَلَم دُهْخَم» (گیتا ۱۴.۱۶). بنابراین، در اینجا پروردگار به آرجونا نمی‌گوید که عمل را ترک کند؛ بلکه به او دستور می‌دهد که اعمال متعهد به وظیفه را با اشتیاق و به طور کامل مطابق دستورات متنی، عاری از خودخواهی، دلبستگی، تعلّق به نتایج، تمنا، ولع، جانبداری و غیره انجام دهد، که «ساتْویکی تیَگا» (ترک در حالت نیکی) نامیده می‌شود (گیتا ۱۸.۹). خود پروردگار بیشتر می‌گوید که برای من چیزی برای انجام دادن باقی نمانده است، با این حال من با دقت در عمل درگیر می‌شوم (۳.۲۲-۲۳). سستی در انجام درست اعمال متعهد به وظیفه به دو دلیل پدید می‌آید: (۱) طبیعت انسان این است که تنها پس از تمایل به نتیجه، در عمل درگیر شود. هنگامی که می‌بیند که مطابق کارمایوگا، نباید تمایلی به نتیجه داشت، آنگاه می‌اندیشد: «اصلاً چرا باید عملی انجام دهم؟» (۲) پس از آغاز عمل، هنگامی که بعداً درمی‌یابد که نتیجه آن نامطلوب خواهد بود، آنگاه می‌اندیشد: «حتی اگر عمل را به بهترین شکل ممکن انجام دهم، اگر نتیجه نامطلوبی بگیرم، پس اصلاً چرا باید عمل کنم؟» یک کارمایوگی هیچ تمایلی ندارد و هیچ نتیجه فانی‌ای را هم نمی‌خواهد؛ او عمل متعهد به وظیفه را تنها با در نظر گرفتن رفاه جهان انجام می‌دهد. بنابراین، به دلیل دو دلیل فوق، سستی نمی‌تواند در اعمال متعهد به وظیفه او پدید آید. **نکته تکان‌دهنده:** به طور کلی طبیعت انسان شده است که تنها آن عملی را با اشتیاق فراوان انجام دهد که در آن منافع خودخواهانه خود را می‌بیند. اما همان عمل برای او بندآور می‌شود. بنابراین، برای رهایی از این بند، بسیار ضروری است که خود را مطابق کارمایوگا اداره کند. در کارمایوگا، همه اعمال تنها برای دیگران انجام می‌شوند، هرگز برای خود. این «دیگران» چه کسانی هستند؟ درک این نیز بسیار ضروری است. علاوه بر بدن خود، موجودات و اشیاء دیگر قطعاً «دیگران» هستند. اما حتی این بدن ظاهری به اصطلاح «خود»، بدن لطیف (حواس، ذهن، عقل، نیروهای حیاتی) و بدن علّی (که در آن «من» فرضی ساکن است) نیز از خود (آتمن) جدا هستند (نکته صفحه ۱۲۷ را ببینید). دلیلش این است که خود (جیوآتمن) بخشی از روح برین آگاه است، و این بدن‌ها و غیره بخشی از طبیعت غیرآگاه هستند. همه فعالیت‌ها در و برای غیرآگاه رخ می‌دهند. هیچ فعالیتی هرگز در و برای آگاه رخ نمی‌دهد. بنابراین، «انجام دادن» اصلاً برای خود نیست، هرگز نبوده و هرگز نمی‌تواند باشد. با این حال، تا حدی که آگاه این اشیاء غیرآگاه مانند بدن و غیره را که از جهان دریافت کرده است، «من»، «مال من» و «برای من» می‌پندارد، به همان اندازه طبیعتش به «انجام برای خود» تبدیل می‌شود. بنابراین، با انجام عمل برای دیگران، دلبستگی-تعلّق به آسانی ریشه‌کن می‌شود. حتی هنگامی که حالت‌های بدن (کودکی، جوانی و غیره) تغییر می‌کنند، هر موجودی وجود پیوسته خود را به شکل «من همانم» تجربه می‌کند. این وجود تغییرناپذیر (بودنِ فرد) به طور خودکار با حقیقت برین یکی است، و بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره تغییرکننده، به طور خودکار با جهان یکی هستند. هر عملی که توسط ما انجام می‌شود تنها از طریق بدن، حواس و غیره انجام می‌شود؛ زیرا همه فعالیت مرتبط با طبیعت و اشیاء زاده طبیعت است، نه با خود (ذات فرد). بنابراین، بدون ارتباط بدن، ما نمی‌توانیم هیچ عملی انجام دهیم. این به طور قطعی ثابت می‌کند که ما هیچ کاری برای خود نداریم؛ هر چه باید انجام شود تنها باید برای جهان انجام شود. دلیلش این است که «انجام دادن» تنها در مورد چیزی صدق می‌کند که بتواند به خودی خود انجام دهد. برای چیزی که نمی‌تواند به خودی خود کاری انجام دهد، هیچ مقرره‌ای برای «انجام دادن» وجود ندارد. هر چه انجام می‌شود تنها با کمک جهان انجام می‌شود. بنابراین، «انجام دادن» تنها برای جهان است. با انجام برای خود، انسان به وسیله اعمال بسته می‌شود — «یَجْنیارْتات کارْمَنوْ‌آنْیَترا لوکوْ'یَم کارْمَبَنْدْهَنَه». هیچ ارتباطی بین ذات تخریب‌ناپذیر و تغییرناپذیر فرد و بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره فانی و تغییرکننده وجود ندارد. بنابراین، هیچ چیز از آنِ خود و هیچ چیز برای خود وجود ندارد. بدون کمک بدن و غیره، ما نمی‌توانیم کاری انجام دهیم؛ بنابراین، هیچ کاری برای خود انجام دادنی وجود ندارد. در ذات حقیقی فرد، هیچ کمبودی هرگز پدید نمی‌آید، و بدون پدید آمدن کمبود، هیچ تمایلی نیست؛ بنابراین، هیچ چیزی برای خود خواسته نمی‌شود. بدین ترتیب، هنگامی که همه ارتباط با عمل و اشیاء به طور کامل قطع شود (که در واقع همینطور است)، آنگاه اگر اثراتی از گیان (دانش) باشد، ادراک مستقیم ذات فرد رخ می‌دهد؛ و اگر اثراتی از بهکتی (ایمان) باشد، عشق به خدا پدید می‌آید. **ارتباط:** در آیه پیشین، پروردگار گفت که اعمال غیر از یجنا (عمل متعهد به وظیفه) بندآور هستند. بنابراین، برای رهایی از این بند، لازم است عمل را با حس وظیفه انجام داد، نه اینکه عمل را در ذات رها کرد. اکنون، برای استوار ساختن بیشتر ماهیت الزامی اعمال، او دلایل بیشتری می‌آورد.