**੩.੯. ਟੀਕਾ:** "ਯਜ੍ਞਾਰਥਾਤ੍ ਕਰਮਣੋऽਨ੍ਯਤ੍ਰ" – ਗੀਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਹੀ 'ਯਜ੍ਞ' (ਬਲੀਦਾਨ) ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। 'ਯਜ੍ਞ' ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਯਜ੍ਞ (ਕਰਮਕਾਂਡੀ ਬਲੀਦਾਨ), ਦਾਨ, ਤਪ, ਹਵਨ, ਤੀਰਥ, ਵਰਤ, ਵੇਦ-ਅਧਿਅਨ ਆਦਿ ਸਾਰੀਆਂ ਸਰੀਰਕ, ਸੰਸਾਰਿਕ ਅਤੇ ਆਤਮਕ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸਮਾਈਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਧੰਦਾ, ਸੇਵਾ, ਪੜ੍ਹਾਈ, ਪੜ੍ਹਾਉਣਾ ਆਦਿ ਵੀ ਜੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਤੱਵ-ਭਾਵ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਯਜ੍ਞ ਹੀ ਕਹਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਅਤੇ ਲਾਭ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਲਈ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ 'ਯਜ੍ਞਾਰਥ ਕਰਮ' (ਬਲੀਦਾਨ ਲਈ ਕੀਤੇ ਕਰਮ) ਹਨ। ਯਜ੍ਞਾਰਥ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੋਹ ਛੇਤੀ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮਯੋਗੀ ਦੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਗੀਤਾ ੪.੨੩)। ਭਾਵ, ਅਜਿਹੇ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ; ਸਗੋਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਜਮ੍ਹਾਂ ਭੰਡਾਰ ਵੀ ਨਾਸ਼ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਰਮ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ, ਵਪਾਰੀ ਦਾ ਮੁੱਖ ਉਦੇਸ਼ ਧਨ ਕਮਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਦਸ਼ਾ ਧਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਟਿਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੁਕਾਨ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੀ ਉਸਦੀ ਰੁਚੀ ਧਨ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯਜ੍ਞਾਰਥ ਕਰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਕਰਮਯੋਗੀ ਦੀ ਦਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਉਦੇਸ਼ – ਕੇਵਲ ਭਗਵੰਤ – ਵਿੱਚ ਹੀ ਟਿਕੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਉਸਦੀ ਰੁਚੀ ਭਗਵੰਤ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਣਾਂ (ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ) ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਰਤੱਵ ਹਨ। ਕੋਈ ਕਰਮ ਜੋ ਇੱਕ ਵਰਣ ਲਈ ਆਪਣਾ ਧਰਮ (ਸਵਧਰਮ) ਹੈ, ਉਹ ਹੋਰ ਵਰਣਾਂ ਲਈ ਦੂਜੇ ਦਾ ਧਰਮ (ਪਰਧਰਮ) ਭਾਵ 'ਅਨ੍ਯਤ੍ਰ ਕਰਮ' (ਦੂਜੇ ਲਈ ਕਰਮ) ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਵਿਹਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ, ਭਿਖਿਆ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਨਿਰਵਾਹ ਕਰਨਾ ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਦਾ ਸਵਧਰਮ ਹੈ ਪਰੰਤੂ ਇਹ ਕਸ਼ੱਤਰੀ ਲਈ ਪਰਧਰਮ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਸ਼ਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਤੱਵ ਪਾਲਣਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸਵਧਰਮ ਹੈ ਅਤੇ ਸਕਾਮ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਪਰਧਰਮ ਹੈ। ਸਾਰੇ ਸਕਾਮ (ਇੱਛਾ-ਪ੍ਰੇਰਿਤ) ਅਤੇ ਨਿਸ਼ੇਧ ਕਰਮ 'ਅਨ੍ਯਤ੍ਰ-ਕਰਮ' ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਸੁਖ, ਮਾਣ, ਪ੍ਰਤਿਸ਼ਠਾ, ਆਰਾਮ ਆਦਿ ਲਈ ਕੀਤੇ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਵੀ 'ਅਨ੍ਯਤ੍ਰ-ਕਰਮ' ਹੀ ਹਨ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੨੬)। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਵੀ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਛੋਟਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵੱਡਾ, ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇਹ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਕਿਸੇ ਸਵਾਰਥੀ ਭਾਵ ਨਾਲ ਨਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਸਾਧਕ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੰਤਰ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਧਨਾ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
'ਅਨ੍ਯਤ੍ਰ-ਕਰਮ' ਬਾਰੇ ਦੋ ਸੂਖਮ ਭਾਵ ਹਨ: (੧) ਜੇ ਕਿਸੇ ਦੇ ਆਉਣ ਉੱਤੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਆਇਏ! ਬੈਠੋ!" ਆਦਿ ਆਦਰਸੂਚਕ ਸ਼ਬਦ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼੍ਰੀਮੰਤ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇਹ ਭਾਵ ਰੱਖ ਕੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਕਹਿ ਕੇ ਮੈਂ ਆਗੰਤੁਕ ਉੱਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਵਾਂਗਾ", ਤਾਂ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਸਵਾਰਥੀ ਭਾਵ ਕਾਰਨ ਇਹ 'ਅਨ੍ਯਤ੍ਰ-ਕਰਮ' ਹੈ, ਯਜ੍ਞਾਰਥ ਕਰਮ ਨਹੀਂ।
(੨) ਜੇ ਸਤਸੰਗ, ਸਭਾ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਹ ਭਾਵ ਰੱਖ ਕੇ ਕਿ ਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਵਾਲੇ ਮੈਨੂੰ ਗਿਆਨੀ ਸਮਝਣਗੇ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਚੰਗਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾਵਾਂਗਾ, ਇਹ ਭਾਵ ਰੱਖ ਕੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ 'ਅਨ੍ਯਤ੍ਰ-ਕਰਮ' ਹੈ, ਯਜ੍ਞਾਰਥ ਕਰਮ ਨਹੀਂ।
ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਧਕ ਨੇ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸਵਾਰਥ, ਇੱਛਾ ਆਦਿ ਦਾ ਭਾਵ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਕਰਮ ਤਿਆਗਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ; ਸਗੋਂ ਸਕਾਮ ਭਾਵ ਤਿਆਗਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਰਮ ਨੂੰ ਭੋਗ-ਵਿਲਾਸ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੀ ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ ਭੋਗ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦਾ ਮੋਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰਵਾਹ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਵੀ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਜੀਵਤ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਨਿਰਵਾਹ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਵੀ ਤਿਆਗਣ ਯੋਗ ਹੈ। ਸਾਧਕ ਨੇ ਹਰ ਕਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲ ਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਰਵੋਤਮ ਸਾਧਕ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਵੀ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣਾ ਕਲਿਆਣ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਆਪਣਾ ਕਲਿਆਣ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਸਮਝਣਾ ਭੁੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਲੌਕਿਕ ਅਤੇ ਵੈਦਿਕ ਕਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਕੀਤਾ ਕਰਮ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ; ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਕਰਮ ਵੀ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਨਿਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਵੀ ਪੁਰਖਾਰਥਤਾ (ਵਿਅਕਤਿਤਵ) ਕਾਇਮ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਕਰਮਾਂ ਦੀ ਤਾਂ ਗੱਲ ਹੀ ਛੱਡੋ, ਜਪ, ਚਿੰਤਨ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਕਰਨੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ। ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਸਥੂਲ, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਕਾਰਣ – ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨ ਸਰੀਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੀ ਹੋਣ, ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ। 'ਕਰਮ' ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਤੋੜਨ ਉੱਤੇ 'ਯੋਗ' ਭਗਵੰਤ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੀ ਕਰਮਯੋਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਲੋਕੋऽਯੰ ਕਰਮਬੰਧਨਃ" – ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ (ਯਜ੍ਞ) ਕਰਨ ਦਾ ਅਧਿਕਾਰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਚੱਕਰ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਹੈ (੩.੧੪-੧੬)। ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਉਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਅਤੇ ਸੁਖ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਸੁਖ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੋਹ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥੀ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਬੰਧਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਮੋਹ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਸਾਰਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਬੰਧਨ ਭਾਵ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਰਮ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ। ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝਦਾ ਨਹੀਂ; ਸਗੋਂ ਕਰਮਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਰੱਖੇ ਗਏ ਮੋਹ ਅਤੇ ਸਵਾਰਥੀ ਭਾਵ ਕਾਰਨ ਬੱਝਦਾ ਹੈ।
"ਤਦਰਥੰ ਕਰਮ ਕੌਂਤੇਯ ਮੁਕਤਸੰਗਃ ਸਮਾਚਰ" – ਇੱਥੇ "ਮੁਕਤਸੰਗਃ" ਸ਼ਬਦ ਦੁਆਰਾ ਭਗਵਾਨ ਦਾ ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਾਂ, ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਧਨਾਂ – ਸਰੀਰ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ – ਪ੍ਰਤੀ ਮਮਤਾ-ਮੋਹ ਹੀ ਬੰਧਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਮਮਤਾ-ਮੋਹ ਕਾਰਨ ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਵੀ ਸਹਿਜ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਮਮਤਾ-ਮੋਹ ਦੀ ਅਣਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਉਪਲਬਧ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਹਿਜ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਟਿਕੇ ਰਹਿਣਾ ਸਹਿਜੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਫਲਸਰੂਪ ਸਾਧਨਾ ਅਵਿਚਲਿਤ ਚਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸਾਧਨਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਆਲਸ ਅਤੇ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਕਾਰਨ ਵਿਹਿਤ ਕਰਮ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ 'ਤਾਮਸ ਤਿਆਗ' (ਅਜ्ञਾਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗ) (ਗੀਤਾ ੧੮.੭) ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਫਲ ਮੂਰਖਤਾ ਭਾਵ ਮੋਹਗ੍ਰਸਤ ਯੋਨੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ – "ਅਜ੍ਞਾਨੰ ਤਮਸਃ ਫਲਮ" (ਗੀਤਾ ੧੪.੧੬)। ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਦੁਖਦਾਈ ਸਮਝ ਕੇ ਤਿਆਗਣਾ 'ਰਾਜਸ ਤਿਆਗ' (ਰਜੋ ਗੁਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗ) (ਗੀਤਾ ੧੮.੮) ਕਹਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਫਲ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ – "ਰਜਸਸਤੁ ਫਲੰ ਦੁਃਖਮ" (ਗੀਤਾ ੧੪.੧੬)। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕਰਮ ਤਿਆਗਣ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ; ਸਗੋਂ ਉਹਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਾਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਵਾਰਥ, ਮਮਤਾ, ਫਲ-ਆਸਕਤੀ, ਇੱਛਾ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਪੱਖਪਾਤ ਆਦਿ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ 'ਸਾਤ੍ਤਵਿਕ ਤਿਆਗ' (ਸਤੋ ਗੁਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਿਆਗ) (ਗੀਤਾ ੧੮.੯) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਭਗਵਾਨ ਆਪ ਹੀ ਅੱਗੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੇਰੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਵੀ ਕਰਨ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ, ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਸਾਵਧਾਨੀ ਨਾਲ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਰਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ (੩.੨੨-੨੩)।
ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਨੂੰ ਉਚਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲ ਦੋ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ: (੧) ਪਹਿਲਾਂ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਕੇ ਹੀ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਹੋਣਾ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਯੋਗ ਅਨੁਸਾਰ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਾਂ ਹੀ ਕਿਉਂ?" (੨) ਕਰਮ ਆਰੰਭ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਫਲ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, "ਜੇ ਮੈਂ ਕਰਮ ਸੰਭਵ ਸਰਵੋਤਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵੀ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਕੂਲ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਰਮ ਕਰਾਂ ਹੀ ਕਿਉਂ?" ਕਰਮਯੋਗੀ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਫਲ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਨਿਗ੍ਹਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਹੀ ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਪਰੋਕਤ ਦੋਹਾਂ ਕਾਰਨਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਕਰਤੱਵਪੂਰਣ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਢਿੱਲ ਨਹੀਂ ਪੈ ਸਕਦੀ।
**ਮਾਰਮਿਕ ਬਿੰਦੂ:** ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਸੁਭਾਅ ਇਹ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਕਰਮ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣਾ ਸਵਾਰਥ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਉਹੀ ਕਰਮ ਉਸਦੇ ਲਈ ਬੰਧਨਕਾਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਲਈ ਉਸਦਾ ਕਰਮਯੋਗ ਅਨੁਸਾਰ ਆਚਰਣ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਹੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ। ਇਹ 'ਦੂਜੇ' ਕੌਣ ਹਨ? ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਵੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੀ 'ਦੂਜੇ' ਹਨ। ਪਰੰਤੂ ਇਹਨਾਂ ਤਥਾਕਥਿਤ 'ਆਪਣੇ' ਸਥੂਲ ਸਰੀਰ, ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ (ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਪ੍ਰਾਣ) ਅਤੇ ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਲਪਿਤ 'ਮੈਂ' ਟਿਕਿਆ ਹੈ) ਵੀ ਆਤਮਾ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹਨ (ਦੇਖੋ ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੨੭)। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਆਤਮਾ (ਜੀਵਾਤਮਾ) ਚੇਤਨ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਅੰਸ਼ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਜੜ੍ਹ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਦੇ ਅੰਸ਼ ਹਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਜੜ੍ਹ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਚੇਤਨ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਲਈ ਕੋਈ ਕਿਰਿਆ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ 'ਕਰਨਾ' ਆਤਮਾ ਲਈ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਾ ਕਦੇ ਸੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਿੰਨਾ ਚੇਤਨ ਇਹਨਾਂ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਜਿਵੇਂ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਨੂੰ 'ਮੈਂ', 'ਮੇਰਾ' ਅਤੇ 'ਮੇਰੇ ਲਈ' ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਓਨਾ ਹੀ ਉਸਦਾ ਸੁਭਾਅ 'ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਨ ਵਾਲਾ' ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਮਤਾ-ਮੋਹ ਸੌਖ ਨਾਲ ਨਾਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਅਵਸਥਾਵਾਂ (ਬਾਲਪਨ, ਜਵਾਨੀ ਆਦਿ) ਬਦਲਣ ਉੱਤੇ ਵੀ ਹਰ ਪ੍ਰਾਣੀ ਆਪਣੇ ਨਿਰੰਤਰ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ "ਮੈਂ ਉਹੀ ਹਾਂ" ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਬਦਲ ਅਸਤਿਤਵ (ਆਪਣਾ ਹੋਣਾ) ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਪਰਮ ਸੱਤ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਬਦਲਦਾ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹਨ। ਸਾਡੇ ਦੁਆਰਾ ਜੋ ਕੁੱਝ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਦਿ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਰੀ ਕਿਰਿਆ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤਿਜ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਆਤਮਾ (ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ) ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਕਰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਰੂਪ ਨਾਲ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਜੋ ਕੁੱਝ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੀ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ 'ਕਰਨਾ' ਉਸ ਲਈ ਹੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁੱਝ ਕਰ ਸਕੇ। ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਲਈ 'ਕਰਨਾ' ਦੀ ਵਿਵਸਥਾ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕੁੱਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ 'ਕਰਨਾ' ਸਿਰਫ਼ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੀ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਨੁੱਖ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਬੱਝ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – "ਯਜ੍ਞਾਰਥਾਤ੍ ਕਰਮਣੋऽਨ੍ਯਤ੍ਰ ਲੋਕੋऽਯੰ ਕਰਮਬੰਧਨਃ।"
ਆਪਣੇ ਨਾਸ਼-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਬਦਲ ਸਵਰੂਪ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਅਤੇ ਬਦਲਦੇ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ, ਬੁੱਧੀ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਪਣਾ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਦੀ ਸਹਾਇਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਅਸੀਂ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ; ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਕਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਸੱਚੇ ਸਵਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਦੇ ਵੀ ਕੋਈ ਘਾਟ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਘਾਟ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਇਸ ਲਈ ਆਪਣੇ ਲਈ ਕੁੱਝ ਚਾਹਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨਾਲ ਸਾਰਾ ਸੰਬੰਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਤੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਹੀ), ਤਾਂ ਜੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਹਨ ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ ਦੀ ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇ ਭਕਤੀ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ ਹਨ ਤਾਂ ਭਗਵੰਤ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰੇਮ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕ
★🔗
