3.9. భాష్యం: "యజ్ఞార్థాత్ కర్మణో౽న్యత్ర" – గీత ప్రకారం, కర్తవ్యమే 'యజ్ఞం' (త్యాగం) అని పిలువబడుతుంది. 'యజ్ఞం' అనే పదం యజ్ఞం (విధిగా చేసే బలి), దానం, తపస్సు, హోమం, తీర్థయాత్ర, వ్రతాలు, వేదాధ్యయనం మొదలైన అన్ని భౌతిక, లౌకిక మరియు ఆధ్యాత్మిక కార్యకలాపాలను కలిగి ఉంటుంది. ఉద్యోగాలు, సేవ, అధ్యయనం, బోధన మొదలైనవి కూడా ధర్మరూపంగా, శాస్త్రసమ్మతంగా చేసినప్పుడు యజ్ఞమే. ఇతరులకు సుఖాన్ని, శ్రేయస్సును కలిగించడానికి చేసే అన్ని కర్మలు యజ్ఞార్థ కర్మలు (యజ్ఞం కోసం చేసే కర్మలు). యజ్ఞార్థ కర్మ చేస్తే ఆసక్తి త్వరగా నశించి, కర్మయోగి యొక్క అన్ని కర్మలను నాశనం చేస్తుంది (గీత 4.23). అంటే, అటువంటి కర్మలు బంధకాలు కావు; వాటి ద్వారా గతంలో సంచితమైన కర్మల సముదాయం కూడా నశిస్తుంది.
నిజానికి, మనిషి స్థితి అతని లక్ష్యం ప్రకారం ఉంటుంది, కర్మ ప్రకారం కాదు. ఉదాహరణకు, వ్యాపారి ప్రధాన లక్ష్యం సంపద సంపాదించడం; కాబట్టి, వాస్తవంగా అతని స్థితి సంపదలోనే నిలిచి ఉంటుంది, అతను దుకాణం మూసివేస్తే వెంటనే అతని మనస్సు సంపద వైపు తిరుగుతుంది. అదేవిధంగా, యజ్ఞార్థ కర్మ చేస్తున్నప్పుడు, కర్మయోగి స్థితి అతని లక్ష్యం – భగవంతుడు మాత్రమే – లోనే నిలిచి ఉంటుంది, మరియు కర్మ ముగించిన తర్వాత అతని మనస్సు భగవంతుని వైపు తిరుగుతుంది.
వివిధ వర్ణాలకు (సామాజిక వర్గాలు) వివిధ ధర్మాలు ఉన్నాయి. ఒక వర్ణానికి స్వధర్మమైన (స్వంత ధర్మం) ఒక కర్మ, ఇతర వర్ణాలకు అది పరధర్మం (ఇతరుల ధర్మం), అంటే 'అన్యత్ర కర్మ' (వేరొకదాని కోసం చేసే కర్మ) అవుతుంది, ఎందుకంటే అది వారికి విధించబడలేదు. ఉదాహరణకు, భిక్షాటన ద్వారా జీవితాన్ని సాగించడం బ్రాహ్మణునికి స్వధర్మం కానీ క్షత్రియునికి పరధర్మం. అదేవిధంగా, నిష్కామ భావంతో (కోరిక లేని మనోభావం) ధర్మాన్ని ఆచరించడం మానవుని స్వధర్మం, మరియు సకామ భావంతో (కోరికతో కూడిన మనోభావం) కర్మ చేయడం పరధర్మం. అన్ని సకామ (కోరికతో ప్రేరితమైన) మరియు నిషిద్ధ కర్మలు 'అన్యత్ర-కర్మ' వర్గంలోనే పడతాయి. తన స్వంత సుఖం, గౌరవం, ప్రతిష్ఠ, సౌకర్యం మొదలైన వాటి కోసం చేసే అన్ని కర్మలు కూడా 'అన్యత్ర-కర్మ' (పేజీ 126 గమనిక చూడండి). కాబట్టి, ఎంత చిన్నదైనా, ఎంత పెద్దదైనా, ఏ కర్మ చేసినా, సాధకుడు (ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షి) ఆ కర్మ ఏ స్వార్థ ప్రయోజనంతోనూ చేయబడుతుందో గమనిస్తూ ఉండాలి. సాధకుడు అంటే నిరంతరం జాగరూకుడై ఉండేవాడు. అందువల్ల, సాధకుడు తన సాధన (ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం) విషయంలో ఎప్పుడూ హెచ్చరికగా, మేల్కొని ఉండాలి.
'అన్యత్ర-కర్మ' గురించి రెండు సూక్ష్మ భావాలు ఉన్నాయి: (1) ఎవరైనా వచ్చినప్పుడు, ఒక వ్యక్తి "దయచేసి రండి! దయచేసి కూర్చోండి!" వంటి గౌరవపూర్వక మాటలు ఉపయోగించినా, లోపల తనను గౌరవనీయుడిగా భావించడం లేదా "ఇలా చెప్పడం వలన అతిథి మీద మంచి ముద్ర వేస్తాను" అనే భావంతో మాట్లాడితే, దాగి ఉన్న స్వార్థ భావం వలన ఇది యజ్ఞార్థ కర్మ కాదు, 'అన్యత్ర-కర్మ' అవుతుంది.
(2) సత్సంగం (పవిత్ర సహవాసం), సభలు మొదలైన వాటిలో, ప్రసంగకర్త మరియు వినేవారు నన్ను జ్ఞానిగా భావిస్తారు మరియు నేను వారిపై మంచి ముద్ర వేస్తాను అనే భావంతో ఎవరైనా ప్రశ్న అడిగితే, ఇది యజ్ఞార్థ కర్మ కాదు, 'అన్యత్ర-కర్మ' అవుతుంది.
సారాంశం ఏమిటంటే, సాధకుడు కర్మ చేయాలి, కానీ దానిలో స్వార్థం, కోరిక మొదలైన భావాలు ఉండకూడదు. కర్మ నిషేధించబడలేదు; కానీ సకామ భావం (కోరికతో కూడిన మనోభావం) నిషేధించబడింది. సాధకుడు భోగం మరియు విలాసాల బుద్ధితో ఎటువంటి కర్మ చేయకూడదు; ఎందుకంటే అటువంటి బుద్ధిలో భోగం మరియు కోరిక పట్ల ఆసక్తి ఉంటుంది, దీని వలన కర్మయోగ సాధన సాధ్యం కాదు. కేవలం జీవనోపాధి కోసం కర్మ చేయడం కూడా జీవించాలనే కోరికను సజీవంగా ఉంచుతుంది. కాబట్టి, జీవనోపాధి బుద్ధి కూడా త్యజించాలి. సాధకుడు ప్రతి కర్మను సాధన బుద్ధితో మాత్రమే చేయాలి. ఉత్తమ సాధకుడు అంటే తన స్వంత మోక్షం కోసం కూడా ఎటువంటి కర్మ చేయనివాడు, కానీ ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే కర్మ చేసేవాడు. కారణం ఏమిటంటే, తన కోసం కర్మ చేయడం వలన కాకుండా ఇతరుల కోసం కర్మ చేయడం వలన తన శ్రేయస్సు సాధించబడుతుంది. తన శ్రేయస్సు ఇతరుల శ్రేయస్సులోనే ఉంటుంది. తన శ్రేయస్సును ఇతరుల శ్రేయస్సు నుండి వేరుగా భావించడమే తప్పు. కాబట్టి, చేసే అన్ని లౌకిక మరియు శాస్త్రీయ కర్మలు ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే ఉండాలి. తన స్వంత సుఖం కోసం చేసే కర్మ ఖచ్చితంగా బంధకమే; తన స్వంత వ్యక్తిగత శ్రేయస్సు కోసం చేసే కర్మ కూడా బంధకమే. కేవలం తన శ్రేయస్సు మీద దృష్టి ఉంచడం వలన వ్యక్తిత్వం నిలిచి ఉంటుంది. కాబట్టి, ఇతర కర్మల విషయం ఇక్కడ ఉండనీయండి, జపం, ధ్యానం, సమాధి కూడా ప్రపంచ శ్రేయస్సు కోసం మాత్రమే చేయాలి. అర్థం ఏమిటంటే, స్థూల, సూక్ష్మ మరియు కారణ శరీరాల ద్వారా చేసే అన్ని కార్యకలాపాలు తన కోసం కాకుండా ప్రపంచం కోసం మాత్రమే ఉండాలి. 'కర్మ' ప్రపంచం కోసం, మరియు ప్రపంచంతో సంబంధం తెంచుకున్న తర్వాత, భగవంతునితో 'యోగం' తన కోసం. దీనినే కర్మయోగం అంటారు.
"లోకో౽యం కర్మబంధనః" – ధర్మబద్ధమైన కర్మ (యజ్ఞం) చేసే హక్కు ప్రధానంగా మానవులకు మాత్రమే ఉంది. భగవంతుడు దీనిని సృష్టి చక్రం సందర్భంలో మరింత వివరించారు (3.14-16). అన్ని ప్రాణులకు శ్రేయస్సు కలిగించడం మరియు వారికి సుఖం ఇవ్వడం లక్ష్యంగా ఉన్నవాడు మాత్రమే ధర్మబద్ధమైన కర్మలు చేస్తాడు. మానవుడు ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం కాకుండా తన స్వంత సుఖం కోసం మాత్రమే కర్మ చేసినప్పుడు, అతను బంధితుడవుతాడు.
ఆసక్తి మరియు స్వార్థ భావంతో కర్మ చేయడమే బంధనానికి కారణం. ఆసక్తి మరియు స్వార్థం లేనప్పుడు, కర్మలు స్వయంచాలకంగా అందరి శ్రేయస్సు కోసం జరుగుతాయి. భావం వలన బంధనం ఏర్పడుతుంది, కర్మ వలన కాదు. మనిషి కర్మల వలన బంధితుడు కాడు; బదులుగా, అతను కర్మల పట్ల పెంచుకున్న ఆసక్తి మరియు స్వార్థ భావం వలన బంధితుడవుతాడు.
"తదర్థం కర్మ కౌంతేయ ముక్తసంగః సమాచర" – ఇక్కడ, "ముక్తసంగః" అనే పదం ద్వారా భగవంతుని ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, కర్మలు, వస్తువులు మరియు కర్మలు చేయడానికి ఉపయోగించే సాధనాలు – శరీరం, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి – పట్ల ఉన్న అధికారభావం-ఆసక్తి వలన మాత్రమే బంధనం ఏర్పడుతుంది. అధికారభావం-ఆసక్తి ఉన్నందున, ధర్మబద్ధమైన కర్మలు కూడా సహజంగా మరియు సరిగ్గా జరగవు. అధికారభావం-ఆసక్తి లేనప్పుడు, ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం ధర్మబద్ధమైన కర్మ స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది, మరియు ధర్మబద్ధమైన కర్మ లభించకపోతే, సహజ స్థితిలో, తన స్వభావంలో నిలిచి ఉండడం స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది. ఫలితంగా, సాధన (ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసం) అడ్డంకులు లేకుండా కొనసాగుతుంది మరియు అసాధన ఎప్పుడూ జరగదు.
సోమరితనం మరియు నిర్లక్ష్యం వలన విధించబడిన కర్మను వదిలివేయడాన్ని 'తామస త్యాగం' (అజ్ఞాన గుణంలో త్యాగం) (గీత 18.7) అంటారు, దీని ఫలం మూఢత్వం, అంటే మోహంతో కూడిన జాతులను పొందడం – "అజ్ఞానం తమసః ఫలం" (గీత 14.16). కర్మలను దుఃఖకరమైనవిగా భావించి వదిలివేయడాన్ని 'రాజస త్యాగం' (రజో గుణంలో త్యాగం) (గీత 18.8) అంటారు, దీని ఫలం దుఃఖాలను పొందడం – "రజసస్తు ఫలం దుఃఖం" (గీత 14.16). కాబట్టి, ఇక్కడ భగవంతుడు అర్జునుడితో కర్మను త్యజించమని చెప్పడం లేదు; బదులుగా, శాస్త్ర నిర్దేశాల ప్రకారం, స్వార్థం, అధికారభావం, ఫలాల పట్ల ఆసక్తి, కోరిక, లాలస, పక్షపాతం మొదలైన వాటి నుండి విముక్తుడై, ఉత్సాహంగా మరియు సంపూర్ణంగా ధర్మబద్ధమైన కర్మలు చేయమని ఆదేశిస్తున్నాడు, దీనినే 'సాత్త్విక త్యాగం' (సత్త్వ గుణంలో త్యాగం) (గీత 18.9) అంటారు. భగవంతుడు తాను మరింత చెప్పాడు, నా కోసం చేయాల్సినది ఏమీ లేదు, అయినా నేను జాగ్రత్తగా కర్మలో నిమగ్నమవుతాను (3.22-23).
ధర్మబద్ధమైన కర్మలను సరిగ్గా చేయడంలో శిథిలత రెండు కారణాల వలన ఏర్పడుతుంది: (1) ముందుగా ఫలాన్ని కోరుకున్న తర్వాతే కర్మలో నిమగ్నమవడం మానవ స్వభావం. కర్మయోగం ప్రకారం ఫలం కోసం కోరిక పెంచుకోకూడదని చూసినప్పుడు, అతను "నేను ఎందుకు కర్మ చేయాలి?" అని భావిస్తాడు. (2) కర్మ ప్రారంభించిన తర్వాత, దాని ఫలం ప్రతికూలంగా ఉంటుందని తర్వాత గ్రహించినప్పుడు, అతను "నేను ఎంత మంచిగా కర్మ చేసినా, ప్రతికూల ఫలం వస్తే, నేను ఎందుకు కర్మ చేయాలి?" అని భావిస్తాడు. ఒక కర్మయోగి ఎటువంటి కోరికను పెంచుకోడు లేదా నశించే ఫలాన్ని కోరడు; అతను ప్రపంచ శ్రేయస్సును మాత్రమే దృష్టిలో ఉంచుకుని ధర్మబద్ధమైన కర్మ చేస్తాడు. కాబట్టి, పై రెండు కారణాల వలన కూడా అతని ధర్మబద్ధమైన కర్మలలో శిథిలత ఏర్పడదు.
ముఖ్యాంశం: తన స్వంత స్వార్థ ప్రయోజనం ఉందని భావించే కర్మను మాత్రమే చాలా ఆసక్తితో చేయడం సాధారణంగా మానవ స్వభావంగా మారింది. కానీ ఆ కర్మ అతనికి బంధకమవుతుంది. కాబట్టి, ఈ బంధనం నుండి విముక్తి పొందడానికి, కర్మయోగం ప్రకారం నడుచుకోవడం అతనికి చాలా అవసరం.
కర్మయోగంలో, అన్ని కర్మలు ఇతరుల కోసం మాత్రమే చేయబడతాయి, తన కోసం ఎప్పుడూ కాదు. ఈ 'ఇతరులు' ఎవరు? దీనిని కూడా అర్థం చేసుకోవడం చాలా అవసరం. తన స్వంత శరీరం తప్ప, ఇతర జీవులు మరియు వస్తువులు ఖచ్చితంగా 'ఇతరులు'. కానీ ఈ 'స్వంత' స్థూల శరీరం, సూక్ష్మ శరీరం (ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, ప్రాణాలు), మరియు కారణ శరీరం (దీనిలో ఊహించబడిన 'నేను' నివసిస్తుంది) కూడా ఆత్మ నుండి వేరుగా ఉన్నాయి (పేజీ 127 గమనిక చూడండి). కారణం ఏమిటంటే, ఆత్మ (జీవాత్మ) చైతన్యమైన పరమాత్మ యొక్క అంశం, మరియు ఈ శరీరాలు మొదలైనవి జడ ప్రకృతి యొక్క అంశాలు. అన్ని కార్యకలాపాలు జడంలోనే మరియు జడం కోసమే జరుగుతాయి. చైతన్యంలో మరియు చైతన్యం కోసం ఎప్పుడూ ఎటువంటి కార్యకలాపం జరగదు. కాబట్టి, 'చేయడం' ఆత్మ కోసం అసలు లేదు, ఎప్పుడూ లేదు, మరియు ఎప్పుడూ ఉండదు. అయినప్పటికీ, చైతన్యం ప్రపంచం నుండి పొందిన శరీరం మొదలైన జడ వస్తువులను 'నేను', 'నా', మరియు 'నా కోసం' అని భావించేంత వరకు, అంత వరకు దాని స్వభావం 'తన కోసం చేయడం' గా మారుతుంది. కాబట్టి, ఇతరుల కోసం కర్మ చేయడం ద్వారా, అధికారభావం-ఆసక్తి సులభంగా నాశనమవుతుంది.
శరీర స్థితులు (బాల్యం, యౌవనం మొదలైనవి) మారినప్పుడు కూడా, ప్రతి జీవి తన స్వంత నిరంతర అస్తిత్వాన్ని "నేను అదే" అనే రూపంలో అనుభవిస్తాడు. ఈ మార్పులేని అస్తిత్వం (ఒకరి ఉనికి) స్వయంచాలకంగా పరమ సత్తుతో ఏకమై ఉంటుంది, మరియు మారుతున్న శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి స్వయంచాలకంగా ప్రపంచంతో ఏకమై ఉంటాయి. మనం చేసే ఏ కర్మ అయినా శరీరం, ఇంద్రియాలు మొదలైన వాటి ద్వారా మాత్రమే చేయబడుతుంది; ఎందుకంటే అన్ని కార్యకలాపాలు ప్రకృతి మరియు ప్రకృతి నుండి జనించిన వస్తువులతో సంబంధం కలిగి ఉంటాయి, ఆత్మ (తన స్వభావం) తో కాదు. కాబట్టి, శరీరం సంబంధం లేకుండా మనం ఎటువంటి కర్మ చేయలేము. ఇది మనకు మన కోసం చేయడానికి ఏమీ లేదని, చేయాల్సినది ప్రపంచం కోసం మాత్రమే చేయాల్సి ఉందని నిర్ధారణగా నిరూపిస్తుంది. కారణం ఏమిటంటే, 'చేయడం' అనేది స్వయంగా చేయగల వాటికి మాత్రమే వర్తిస్తుంది. స్వయంగా ఏమీ చేయలేని వాటికి, 'చేయడం' అనేది అసలు ఉండదు. చేయబడేదంతా ప్రపంచ సహాయంతో మాత్రమే చేయబడుతుంది. కాబట్టి, 'చేయడం' ప్రపంచం కోసం మాత్రమే. తన కోసం చేయడం వలన, మనిషి కర్మలచే బంధితుడవుతాడు – "యజ్ఞార్థాత్ కర్మణో౽న్యత్ర లోకో౽యం కర్మబంధనః."
ఒకరి నాశనం కాని మరియు మార్పులేని స్వభావం మరియు నశించే మరియు మారుతున్న శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైన వాటి మధ్య ఎటువంటి సంబంధం లేదు. కాబట్టి, తనది ఏమీ లేదు మరియు తన కోసం ఏమీ లేదు. శరీరం మొదలైన వాటి సహాయం లేకుండా మనం ఏమీ చేయలేము; కాబట్టి, తన కోసం చేయడానికి ఏమీ లేదు. ఒకరి నిజమైన స్వభావంలో, ఎప్పుడూ ఏ లోపమూ ఏర్పడదు, మరియు లోపం ఏర్పడకుండా, కోరిక ఉండదు; కాబట్టి, తన కోసం ఏమీ కోరబడదు. ఈ విధంగా, కర్మ మరియు వస్తువులతో అన్ని సంబంధాలు పూర్తిగా తెంచబడినప్పుడు (ఇది వాస్తవంలో అలాగే ఉంది), అప్పుడు జ్ఞాన సంస్కారాలు ఉంటే, తన స్వభావం యొక్క ప్రత్యక్ష అనుభవం జరుగుతుంది; మరియు భక్తి సంస్కారాలు ఉంటే, భగవంతుని పట్ల ప్రేమ ఏర్పడుతుంది.
సందర్భం: మునుపటి శ్లోకంలో, భగవంతుడు యజ్ఞం (ధర్మబద్ధమైన కర్మ) తప్ప ఇతర కర్మలు బంధకమైనవి అని చెప్పాడు. కాబట్టి, ఈ బంధనం నుండి విముక్తి పొందడానికి, కర్మను త్యజించడం కాకుండా, ధర్మ భావంతో కర్మ చేయడం అవసరం. ఇప్పుడు, కర్మల యొక్క అవశ్యకతను మరింత స్థాపించడానికి, ఆయన మరిన్ని కారణాలు ఇస్తున్నాడు.
★🔗
