**3.9. വ്യാഖ്യാനം:** "യജ്ഞാർഥാത് കർമണോന്യത്ര" – ഗീതയുടെ അനുസരണത്തിൽ, കർത്തവ്യമെന്നത് തന്നെയാണ് 'യജ്ഞ'ം (ത്യാഗം). 'യജ്ഞ'ം എന്ന പദം യജ്ഞം (ചടങ്ങ് ത്യാഗം), ദാനം, തപസ്സ്, ഹോമം, തീർഥാടനം, വ്രതം, വേദാധ്യയനം മുതലായ എല്ലാ ശാരീരിക, ലൗകിക, ആധ്യാത്മിക പ്രവൃത്തികളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. തൊഴിൽ, സേവനം, അധ്യയനം, അധ്യാപനം മുതലായവ കർത്തവ്യമായും ശാസ്ത്രസമ്മതമായും ചെയ്യപ്പെടുന്നതും യജ്ഞമാണ്. മറ്റുള്ളവർക്ക് സുഖവും ഗുണവും നൽകാനായി ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും യജ്ഞാർഥ കർമ്മങ്ങൾ (യജ്ഞത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള പ്രവൃത്തികൾ) ആകുന്നു. യജ്ഞാർഥ കർമ്മം ചെയ്യുന്നത് ബന്ധനം വേഗത്തിൽ നശിപ്പിക്കുകയും കർമയോഗിയുടെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ഗീത 4.23). അതായത്, അത്തരം പ്രവൃത്തികൾ തന്നെ ബന്ധകമല്ല; മറിച്ച്, അവ ശേഖരിച്ച കർമ്മസഞ്ചയത്തെയും നശിപ്പിക്കുന്നു.
സത്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവസ്ഥ അവന്റെ ലക്ഷ്യത്തിനനുസരിച്ചാണ്, പ്രവൃത്തിയനുസരിച്ചല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വ്യാപാരിയുടെ പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം സമ്പാദ്യമാണ്; അതിനാൽ, വാസ്തവത്തിൽ അവന്റെ അവസ്ഥ സമ്പത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു, കട അടച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ ഉടൻ തന്നെ അവന്റെ ചായ്വ് സമ്പത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അതുപോലെ, യജ്ഞാർഥ കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ, കർമയോഗിയുടെ അവസ്ഥ അവന്റെ ലക്ഷ്യത്തിൽ – ഈശ്വരനിൽ മാത്രം – നിലകൊള്ളുന്നു, പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ അവന്റെ ചായ്വ് ഈശ്വരനിലേക്ക് തിരിയുന്നു.
വിവിധ വർണ്ണങ്ങൾക്ക് (സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങൾക്ക്) വ്യത്യസ്ത കർത്തവ്യങ്ങളുണ്ട്. ഒരു പ്രത്യേക വർണ്ണത്തിന് സ്വധർമ്മം (സ്വന്തം ധർമ്മം) ആയ ഒരു പ്രവൃത്തി മറ്റു വർണ്ണങ്ങൾക്ക് പരധർമ്മം, അതായത്, 'അന്യത്ര കർമ്മ'ം (മറ്റൊന്നിനുവേണ്ടിയുള്ള പ്രവൃത്തി) ആകുന്നു, കാരണം അത് അവർക്ക് വിധിച്ചിട്ടില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭിക്ഷയിലൂടെ ജീവിതം നിലനിർത്തുക എന്നത് ബ്രാഹ്മണന് സ്വധർമ്മമാണ്, എന്നാൽ ക്ഷത്രിയന് പരധർമ്മമാണ്. അതുപോലെ, നിഷ്കാമ ഭാവത്തിൽ (ഫലാപേക്ഷയില്ലാത്ത മനോഭാവത്തിൽ) കർത്തവ്യം ചെയ്യുക എന്നത് മനുഷ്യന്റെ സ്വധർമ്മമാണ്, സകാമ ഭാവത്തിൽ (ഫലാപേക്ഷയുള്ള മനോഭാവത്തിൽ) പ്രവൃത്തി ചെയ്യുക എന്നത് പരധർമ്മമാണ്. എല്ലാ സകാമ (ആഗ്രഹം പ്രേരിതമായ) കർമ്മങ്ങളും വിരുദ്ധ പ്രവൃത്തികളും 'അന്യത്ര-കർമ്മ'ത്തിന്റെ വിഭാഗത്തിലേക്ക് മാത്രം വരുന്നു. സ്വന്തം സുഖം, ബഹുമാനം, പ്രതിഷ്ഠ, സുഖസൗകര്യം മുതലായവയ്ക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും 'അന്യത്ര-കർമ്മ'മാണ് (കുറിപ്പ് പേ. 126 കാണുക). അതിനാൽ, ഏത് പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും, അത് ഏറ്റവും ചെറുതോ വലുതോ ആയാലും, സാധകൻ (ആത്മീയ പ്രയത്നക്കാരൻ) ആ പ്രവൃത്തി യാതൊരു സ്വാർത്ഥ ഹേതുവും കൂടാതെ ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല എന്ന് ജാഗ്രത പുലർത്തണം. സദാ ജാഗ്രതയുള്ളവനാണ് സാധകൻ. അതിനാൽ, സാധകൻ തന്റെ സാധന (ആത്മീയ അഭ്യാസം) സംബന്ധിച്ച് ജാഗ്രതയും ഉണർവും പുലർത്തണം.
'അന്യത്ര-കർമ്മ'ത്തെ സംബന്ധിച്ച് രണ്ട് സൂക്ഷ്മഭാവങ്ങളുണ്ട്: (1) ആരെങ്കിലും വന്നാൽ, "വരൂ! ഇരിക്കൂ!" എന്നിങ്ങനെ ബഹുമാനപൂർവ്വം വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, ആന്തരികമായി സ്വയം ഭദ്രത ആരോപിക്കുകയോ "ഇത് പറഞ്ഞാൽ സന്ദർശകന്റെ മേൽ നല്ല മതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കും" എന്ന ഭാവത്തോടെ സംസാരിക്കുകയോ ചെയ്താൽ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സ്വാർത്ഥഭാവം കാരണം ഇത് 'അന്യത്ര-കർമ്മ'മാണ്, യജ്ഞാർഥ കർമ്മമല്ല.
(2) സത്സംഗം, സഭകൾ മുതലായവയിൽ, പ്രഭാഷകനും ശ്രോതാക്കളും എന്നെ വിജ്ഞനായി കരുതുകയും ഞാൻ അവരിൽ നല്ല മതിപ്പ് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യും എന്ന ഭാവം വച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചാൽ, ഇത് 'അന്യത്ര-കർമ്മ'മാണ്, യജ്ഞാർഥ കർമ്മമല്ല.
സാരം: സാധകൻ പ്രവൃത്തി ചെയ്യണം, എന്നാൽ അതിൽ സ്വാർത്ഥത, ആഗ്രഹം മുതലായ ഭാവങ്ങൾ ഉണ്ടാകരുത്. പ്രവൃത്തി നിഷിദ്ധമല്ല; മറിച്ച്, സകാമ ഭാവം (ആഗ്രഹത്തോടുകൂടിയ മനോഭാവം) ആണ് നിഷിദ്ധം. സാധകൻ ഭോഗവും ആഡംബരവും എന്ന ബുദ്ധിയോടെ യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യരുത്; കാരണം അത്തരം ബുദ്ധിയിൽ ഭോഗത്തോടുള്ള അഭിനിവേശവും ആഗ്രഹവും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അത് കാരണം കർമയോഗത്തിന്റെ അഭ്യാസം സാധ്യമല്ല. നിർവ്വാഹത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം എന്ന ബുദ്ധിയോടെ പ്രവൃത്തി ചെയ്താലും ജീവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നിർവ്വാഹത്തിന്റെ ബുദ്ധിയും ത്യജിക്കേണ്ടതാണ്. സാധകൻ ഓരോ പ്രവൃത്തിയും സാധന ബുദ്ധിയോടെ (ആത്മീയ അഭ്യാസത്തിന്റെ ബുദ്ധിയോടെ) മാത്രം ചെയ്യണം. സ്വന്തം മോക്ഷത്തിനുവേണ്ടി പോലും യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാതെ, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവനാണ് ഉത്തമ സാധകൻ. കാരണം, സ്വന്തം ക്ഷേമം മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി പ്രവൃത്തി ചെയ്താലാണ് സാധിക്കുന്നത്, സ്വയംക്കുവേണ്ടി പ്രവൃത്തി ചെയ്താലല്ല. സ്വന്തം ക്ഷേമം മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിലാണ്. സ്വന്തം ക്ഷേമം മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ടതാണെന്ന് കരുതുന്നതാണ് തെറ്റ്. അതിനാൽ, ചെയ്യുന്ന എല്ലാ ലൗകിക-വൈദിക പ്രവൃത്തികളും ലോകക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ആയിരിക്കണം. സ്വന്തം സുഖത്തിനുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി തീർച്ചയായും ബന്ധകമാണ്; സ്വന്തം വ്യക്തിപരമായ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി പോലും ബന്ധകമാണ്. സ്വന്തം ക്ഷേമത്തിലേക്ക് മാത്രം നോട്ടം സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നത് വ്യക്തിത്വത്തെ നിലനിർത്തുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റ് പ്രവൃത്തികളെപ്പറ്റി പറയാതെ തന്നെ, ജപം, ചിന്തനം, ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവ പോലും ലോകക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യണം. അർത്ഥം: സ്ഥൂല, സൂക്ഷ്മ, കാരണ ശരീരങ്ങൾ എന്നീ മൂന്ന് ശരീരങ്ങളിലൂടെയും ചെയ്യുന്ന എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ലോകത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ആയിരിക്കണം, സ്വയംക്കുവേണ്ടി അല്ല. 'കർമ്മ'ം ലോകത്തിനുവേണ്ടിയാണ്, ലോകവുമായുള്ള ബന്ധം അറുത്താൽ, ഈശ്വരനോടുള്ള 'യോഗ'ം സ്വയംക്കുവേണ്ടിയാണ്. ഇതിനെയാണ് കർമയോഗം എന്ന് പറയുന്നത്.
"ലോകോയം കർമബന്ധനഃ" – കർത്തവ്യബദ്ധമായ പ്രവൃത്തി (യജ്ഞം) ചെയ്യാനുള്ള അവകാശം പ്രാഥമികമായി മനുഷ്യന് മാത്രമാണ്. സൃഷ്ടിചക്രത്തിന്റെ (3.14-16) സന്ദർഭത്തിൽ ഇത് ഭഗവാൻ വിശദീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കർത്തവ്യബദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ എല്ലാ ഭൂതങ്ങൾക്കും ഗുണം ചെയ്യാനും അവർക്ക് സുഖം നൽകാനും ലക്ഷ്യമിട്ടവൻ മാത്രമാണ് ചെയ്യുന്നത്. മനുഷ്യൻ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി അല്ല, സ്വന്തം സുഖത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം പ്രവൃത്തി ചെയ്യുമ്പോൾ, അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നു.
അഭിനിവേശത്തോടും സ്വാർത്ഥഭാവത്തോടും കൂടി പ്രവൃത്തി ചെയ്യുക എന്നതാണ് ബന്ധനത്തിന് കാരണം. അഭിനിവേശവും സ്വാർത്ഥതയും ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രവൃത്തികൾ സ്വയമേവ എല്ലാവർക്കുമുള്ള ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടി ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഭാവം കാരണമാണ് ബന്ധനം സംഭവിക്കുന്നത്, പ്രവൃത്തി കാരണമല്ല. പ്രവൃത്തികളാൽ മനുഷ്യൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; മറിച്ച്, പ്രവൃത്തികളോട് അവൻ വഹിക്കുന്ന അഭിനിവേശവും സ്വാർത്ഥഭാവവും കാരണമാണ് അവൻ ബന്ധിക്കപ്പെടുന്നത്.
"തദർഥം കർമ കൗന്തേയ മുക്തസംഗഃ സമാചര" – ഇവിടെ, "മുക്തസംഗഃ" എന്ന വാക്കുകൊണ്ട് ഭഗവാന്റെ ഉദ്ദേശ്യം, പ്രവൃത്തികൾ, വസ്തുക്കൾ, പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങൾ – ശരീരം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ – ഇവയോടുള്ള മമകാര-അഭിനിവേശം കാരണമാണ് മാത്രം ബന്ധനം സംഭവിക്കുന്നത് എന്നാണ്. മമകാര-അഭിനിവേശം കാരണം, കർത്തവ്യബദ്ധമായ പ്രവൃത്തികൾ പോലും സ്വാഭാവികമായും ശരിയായും ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. മമകാര-അഭിനിവേശം ഇല്ലാതിരിക്കുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള കർത്തവ്യബദ്ധ പ്രവൃത്തി സ്വയമേവ ചെയ്യപ്പെടുന്നു, കർത്തവ്യബദ്ധ പ്രവൃത്തി ലഭ്യമല്ലെങ്കിൽ, സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയിൽ, സ്വന്തം സ്വരൂപത്തിൽ, സ്വയമേവ നിലകൊള്ളൽ സംഭവിക്കുന്നു. അതിന്റെ ഫലമായി, സാധന (ആത്മീയ അഭ്യാസം) തടസ്സമില്ലാതെ തുടരുകയും അഭ്യാസരാഹിത്യം ഒരിക്കലും സംഭവിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അലസതയും ഉദാസീനതയും കാരണം വിധിച്ച പ്രവൃത്തി ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതിനെ 'താമസ ത്യാഗ'ം (അജ്ഞാന ഗുണത്തിലുള്ള ത്യാഗം) (ഗീത 18.7) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലം മൂഢത, അതായത്, മോഹിതമായ ജാതികളുടെ പ്രാപ്തി – "അജ്ഞാനം തമസഃ ഫലം" (ഗീത 14.16). പ്രവൃത്തികളെ ദുഃഖകരമായി കരുതി ഉപേക്ഷിക്കുക എന്നതിനെ 'രാജസ ത്യാഗ'ം (രജോ ഗുണത്തിലുള്ള ത്യാഗം) (ഗീത 18.8) എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലം ദുഃഖങ്ങളുടെ പ്രാപ്തി – "രജസസ്തു ഫലം ദുഃഖം" (ഗീത 14.16). അതിനാൽ, ഇവിടെ ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് പ്രവൃത്തി ത്യജിക്കാൻ പറയുന്നില്ല; മറിച്ച്, സ്വാർത്ഥത, മമകാരം, ഫലത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം, ആഗ്രഹം, താല്പര്യം, പക്ഷപാതം മുതലായവയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി, ശാസ്ത്രവിധികൾക്കനുസരിച്ച് ഉത്സാഹത്തോടും പൂർണതയോടും കൂടി കർത്തവ്യബദ്ധ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാൻ അവനോട് ഉപദേശിക്കുന്നു, ഇതിനെ 'സാത്ത്വിക ത്യാഗ'ം (സത്ത്വ ഗുണത്തിലുള്ള ത്യാഗം) (ഗീത 18.9) എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എനിക്ക് ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ ജാഗ്രതയോടെ പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നു എന്ന് ഭഗവാൻ തന്നെ മുന്നോട്ടുവച്ചു പറയുന്നു (3.22-23).
കർത്തവ്യബദ്ധ പ്രവൃത്തികൾ ശരിയായി ചെയ്യുന്നതിൽ അയവ് രണ്ട് കാരണങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നു: (1) ഫലം ആദ്യം ആഗ്രഹിച്ചശേഷം മാത്രം പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നത് മനുഷ്യസ്വഭാവമാണ്. കർമയോഗപ്രകാരം ഫലത്തിനുള്ള ആഗ്രഹം വഹിക്കരുത് എന്ന് കാണുമ്പോൾ, "ഞാൻ എന്തിനാണ് പ്രവൃത്തി ചെയ്യേണ്ടത്?" എന്ന് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. (2) പ്രവൃത്തി ആരംഭിച്ചശേഷം, അതിന്റെ ഫലം പ്രതികൂലമായിരിക്കുമെന്ന് പിന്നീട് മനസ്സിലാകുമ്പോൾ, "ഞാൻ പ്രവൃത്തി ഏറ്റവും നന്നായി ചെയ്താലും, പ്രതികൂല ഫലം കിട്ടുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ എന്തിനാണ് പ്രവൃത്തി ചെയ്യേണ്ടത്?" എന്ന് അവൻ ചിന്തിക്കുന്നു. ഒരു കർമയോഗി യാതൊരു ആഗ്രഹവും വഹിക്കുകയോ നശ്വരമായ യാതൊരു ഫലവും ആഗ്രഹിക്കുകയോ ചെയ്യാതെ, ലോകക്ഷേമം മാത്രം ലക്ഷ്യമിട്ടുകൊണ്ട് കർത്തവ്യബദ്ധ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, മേൽപ്പറഞ്ഞ രണ്ട് കാരണങ്ങളാലും അവന്റെ കർത്തവ്യബദ്ധ പ്രവൃത്തികളിൽ അയവ് ഉണ്ടാകാൻ സാധ്യതയില്ല.
**മർമ്മകഥ:** സ്വന്തം സ്വാർത്ഥ താല്പര്യം അവൻ കാണുന്ന ആ പ്രവൃത്തി മാത്രം വലിയ ആവേശത്തോടെ ചെയ്യുക എന്നത് പൊതുവേ മനുഷ്യസ്വഭാവമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതേ പ്രവൃത്തി അവന് ബന്ധകമായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, ഈ ബന്ധനത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാൻ, കർമയോഗപ്രകാരം നടക്കുക എന്നത് അവന് വളരെ ആവശ്യമാണ്.
കർമയോഗത്തിൽ, എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, സ്വയംക്കുവേണ്ടി ഒരിക്കലുമല്ല. ഈ 'മറ്റുള്ളവർ' ആരാണ്? ഇതും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് വളരെ അത്യാവശ്യമാണ്. സ്വന്തം ശരീരം ഒഴികെയുള്ള മറ്റ് ഭൂതങ്ങളും വസ്തുക്കളും തീർച്ചയായും 'മറ്റുള്ളവർ' ആണ്. എന്നാൽ ഈ 'സ്വന്ത'മെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന സ്ഥൂല ശരീരം, സൂക്ഷ്മ ശരീരം (ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, പ്രാണൻ മുതലായവ), കാരണ ശരീരം (അഹങ്കാരം വസിക്കുന്നത്) എന്നിവയും ആത്മാവിൽ നിന്ന് (സ്വയത്തിൽ നിന്ന്) വേറിട്ടതാണ് (കുറിപ്പ് പേ. 127 കാണുക). കാരണം, ജീവാത്മാവ് ചൈതന്യമയമായ പരമാത്മാവിന്റെ ഒരു അംശമാണ്, ഈ ശരീരങ്ങൾ മുതലായവ ജഡമായ പ്രകൃതിയുടെ അംശങ്ങളാണ്. എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും ജഡത്തിലും ജഡത്തിനുവേണ്ടിയും മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. ചൈതന്യത്തിലും ചൈതന്യത്തിനുവേണ്ടിയും ഒരിക്കലും യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും സംഭവിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, 'ചെയ്യുക' എന്നത് ആത്മാവിനുവേണ്ടി അല്ല, ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഒരിക്കലും ആകാനും സാധ്യതയില്ല. എന്നിരുന്നാലും, ലോകത്തിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ശരീരം മുതലായ ജഡ വസ്തുക്കളെ ചൈതന്യം 'ഞാൻ', 'എന്റേത്', 'എനിക്കുവേണ്ടി' എന്ന് കരുതുന്നതിന്റെ അളവിൽ, അതിന്റെ സ്വഭാവം 'സ്വയംക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുക' എന്നതായി മാറുന്നു. അതിനാൽ, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മമകാര-അഭിനിവേശം എളുപ്പത്തിൽ നശിപ്പിക്കാം.
ശരീരത്തിന്റെ അവസ്ഥകൾ (ശൈശവം, യൗവനം മുതലായവ) മാറിയാലും, ഓരോ ഭൂതവും "ഞാൻ അതേ ആളാണ്" എന്ന രൂപത്തിൽ തന്റെ സ്വന്തം തുടർച്ചയായ അസ്തിത്വം അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ മാറാത്ത അസ്തിത്വം (ഒരാളുടെ ഉണ്ടായിരിക്കൽ) സ്വയമേവ പരമാർത്ഥത്തോട് ഐക്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി മുതലായവ സ്വയമേവ ലോകത്തോട് ഐക്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന ഏത് പ്രവൃത്തിയും ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മുതലായവയിലൂടെ മാത്രമാണ് ചെയ്യപ്പെടുന്നത്; കാരണം എല്ലാ പ്രവൃത്തിയും പ്രകൃതിയുമായും പ്രകൃതിജന്യ വസ്തുക്കളുമായും ആണ് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, ആത്മാവിനോട് (സ്വന്തം സ്വരൂപത്തോട്) അല്ല. അതിനാൽ, ശരീരത്തിന്റെ ബന്ധം ഇല്ലാതെ നമുക്ക് യാതൊരു പ്രവൃത്തിയും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഇത് നമുക്ക് സ്വയംക്കുവേണ്ടി ചെയ്യാനുള്ളത് ഒന്നുമില്ല എന്ന് തീർച്ചയായും തെളിയിക്കുന്നു; ചെയ്യാനുള്ളതെന്തും ലോകത്തിനുവേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യേണ്ടതാണ്. കാരണം, 'ചെയ്യുക' എന്നത് സ്വയം ചെ
★🔗
