3.9. Комментарий: «Йаджня̄ртха̄т кармано ’нйатра» – согласно «Гите», сам долг именуется «Яджня» (жертва). Термин «Яджня» охватывает все физические, мирские и духовные действия, такие как яджня (ритуальное жертвоприношение), милостыня (дана), аскеза (тапас), возлияния, паломничество, обеты, изучение Вед и т.д. Даже занятия, служба, учёба, преподавание и т.п., совершаемые как долг и одобренные писаниями, также именуются Яджней. Все действия, совершаемые ради того, чтобы дать счастье и благо другим, суть Яджня̄ртха Карма (действия ради жертвы). Совершение Яджня̄ртха Кармы быстро искореняет привязанность и уничтожает всю Карму кармайогина («Гита» 4.23). То есть такие действия сами по себе не связывают; напротив, они также уничтожают накопленный запас прошлой Кармы.
Воистину, состояние человека соответствует его цели, а не действию. Например, главная цель торговца – обрести богатство; следовательно, в действительности его пребывание – в богатстве, и как только он закрывает лавку, его устремление обращается к богатству. Подобно этому, совершая Яджня̄ртха Карму, кармайогин пребывает в своей цели – одном лишь Боге – и, завершив действие, его устремление обращается к Богу.
Для различных варн (социальных укладов) существуют разные обязанности. Действие, которое является собственным Дхармой (Свадхармой) для определённой варны, становится Дхармой другого (Парадхармой), то есть «анйатра кармой» (действием ради чего-то иного) для других варн, ибо оно им не предписано. Например, поддержание жизни подаянием – это Свадхарма для брахмана, но Парадхарма для кшатрия. Точно так же исполнение долга с Нишка̄ма Бха̄вой (беспристрастным, лишённым желания отношением) – это Свадхарма человеческого существа, а совершение действия с Сака̄ма Бха̄вой (отношением, исполненным желания) – это Парадхарма. Все Сака̄ма (мотивированные желанием) и запретные действия попадают в категорию именно «анйатра-кармы». Все действия, совершаемые ради собственного удовольствия, почёта, престижа, комфорта и т.д., также суть «анйатра-карма» (см. прим., с. 126). Поэтому, какое бы действие ни совершалось, самое малое или величайшее, садхака (духовный искатель) должен оставаться бдительным, чтобы действие не совершалось с каким-либо своекорыстным мотивом. Садхака – это тот, кто постоянно бдителен. Следовательно, садхака должен оставаться внимательным и пробуждённым относительно своей Садханы (духовной практики).
Относительно «анйатра-кармы» существуют два тонких чувства: (1) Если при чьём-либо приходе человек употребляет почтительные слова, такие как «Прошу, заходите! Прошу, садитесь!», но внутренне приписывает джентльменство себе или говорит с чувством, что «сказав это, я произведу хорошее впечатление на гостя», то из-за скрытого своекорыстного чувства это – «анйатра-карма», а не Яджня̄ртха Карма.
(2) Если в Сатсанге (святом обществе), собраниях и т.п. человек задаёт вопрос, питая чувство, что говорящий и слушатели сочтут меня знающим, и я произведу на них хорошее впечатление, то это – «анйатра-карма», а не Яджня̄ртха Карма.
Суть в том, что садхака должен совершать действие, но в нём не должно быть чувства своекорыстия, желания и т.д. Действие не запрещено; скорее, запрещена Сака̄ма Бха̄ва (отношение, исполненное желания). Садхака не должен совершать никакого действия с намерением наслаждения и роскоши; ибо такое намерение содержит привязанность к наслаждению и желание, из-за чего практика Кармайоги невозможна. Даже совершение действия с намерением лишь поддержания жизни сохраняет желание жить. Поэтому намерение поддержания жизни также должно быть оставлено. Садхака должен совершать каждое действие лишь с намерением Садханы (духовной практики). Лучший садхака – это тот, кто не совершает никакого действия даже ради собственного освобождения, но совершает действие лишь ради блага других. Причина в том, что собственное благо достигается совершением действия для других, а не совершением действия для себя. Собственное благо заключено в благе других. Считать собственное благо отдельным от блага других – ошибка. Поэтому все совершаемые мирские и предписанные писаниями действия должны быть исключительно для блага мира. Действие, совершаемое ради собственного удовольствия, несомненно связывает; даже действие, совершаемое ради собственного личного блага, связывает. Простое взирание на собственное благо поддерживает индивидуальность. Поэтому не говоря о прочих действиях, даже джапу (повторение имени), размышление, медитацию и самадхи следует совершать лишь для блага мира. Смысл в том, что вся деятельность, совершаемая посредством трёх тел – грубого, тонкого и причинного – должна быть лишь для мира, а не для себя. «Карма» – для мира, а по прекращении связи с миром «Йога» с Богом – для себя. Это и называется Кармайогой.
«Локо ’йам̇ кармабандханах̣» – Право совершать предписанные долгом действия (Яджню) изначально принадлежит лишь человеческим существам. Господь далее описывает это в контексте цикла творения (3.14-16). Предписанные долгом действия совершает лишь тот, чья цель – принести благо всем существам и дать им счастье. Когда же человек совершает действие не для блага других, а лишь для собственного удовольствия, тогда он становится связанным.
Совершение действия с привязанностью и своекорыстным чувством есть причина рабства. При отсутствии привязанности и своекорыстия действия автоматически совершаются для блага всех. Рабство происходит из-за чувства, а не из-за действия. Человек связывается не действиями; скорее, он связывается привязанностью и своекорыстным чувством, которые питает к действиям.
«Тадартхам̇ карма каунтейа муктасан̇гах̣ сама̄чара» – Здесь словом «муктасан̇гах̣» Господь подразумевает, что рабство происходит лишь из-за чувства собственности-привязанности к действиям, объектам и инструментам – телу, уму, интеллекту и т.д., – посредством которых действия совершаются. Из-за чувства собственности-привязанности даже предписанные долгом действия не совершаются естественно и должным образом. При отсутствии чувства собственности-привязанности предписанное долгом действие для блага других совершается спонтанно, а если предписанное долгом действие недоступно, то тогда спонтанно происходит пребывание в естественном состоянии, в собственной сути. Следовательно, Садхана (духовная практика) продолжается беспрерывно, и непрактика никогда не возникает.
Оставление предписанного действия из-за лени и нерадения именуется «Та̄маса Тья̄га» (отречение в гуне невежества) («Гита» 18.7), чей плод – глупость, то есть обретение обманчивых видов – «Аджн̃а̄нам̇ тамасах̣ пхалам» («Гита» 14.16). Отречение от действий, считая их исполненными страдания, именуется «Ра̄джаса Тья̄га» (отречение в гуне страсти) («Гита» 18.8), чей плод – обретение страданий – «Раджасас ту пхалам̇ дух̣кхам» («Гита» 14.16). Поэтому здесь Господь не говорит Арджуне отречься от действия; скорее, Он наставляет его совершать предписанные долгом действия с энтузиазмом и совершенно, согласно предписаниям писаний, свободно от своекорыстия, чувства собственности, привязанности к плодам, желания, вожделения, пристрастия и т.д., что именуется «Са̄ттвика Тья̄га» (отречение в гуне благости) («Гита» 18.9). Сам Господь далее говорит, что для Меня не осталось ничего не сделанного, однако Я вовлекаюсь в действие с заботой (3.22-23).
Небрежность в должном совершении предписанных долгом действий возникает по двум причинам: (1) Человеческой природе свойственно вовлекаться в действие лишь после того, как сначала возникнет желание плода. Когда он видит, что согласно Кармайоге, желания плода питать не следует, тогда он думает: «Зачем мне вообще совершать действие?» (2) Начав действие, когда он позже осознаёт, что его результат будет неблагоприятным, тогда он думает: «Даже если я совершу действие наилучшим образом, но получу неблагоприятный результат, то зачем мне вообще совершать действие?» Кармайогин не питает никакого желания и не желает никакого преходящего результата; он совершает предписанное долгом действие, держа в виду исключительно благо мира. Следовательно, по вышеуказанным двум причинам небрежность не может возникнуть в его предписанных долгом действиях.
Суть: Вообще стало человеческой природой совершать с великим рвением лишь то действие, в котором он усматривает свой собственный корыстный интерес. Но то самое действие становится для него связывающим. Поэтому, чтобы освободиться от этих уз, ему очень необходимо вести себя согласно Кармайоге.
В Кармайоге все действия совершаются лишь для других, никогда для себя. Кто эти «другие»? Это также очень существенно понять. Помимо собственного тела, другие существа и объекты, несомненно, суть «другие». Но даже эти так называемые «собственные» грубое тело, тонкое тело (чувства, ум, интеллект, жизненные ветры) и причинное тело (в котором пребывает предполагаемое «я») также отдельны от Атмана (см. прим., с. 127). Причина в том, что Атман (Джива̄тма̄) есть частица сознающей Высшей Души, а эти тела и т.д. суть частицы инертной Природы. Вся деятельность происходит в инертном и для инертного. Никакая деятельность никогда не происходит в Сознающем и для Сознающего. Следовательно, «делание» вовсе не для Атмана, никогда не было и никогда не может быть. Однако, насколько Сознающее считает эти инертные объекты, такие как тело и т.д., полученные от мира, за «я», «моё» и «для меня», настолько его природа становится природой «делания для себя». Поэтому, совершая действие для других, чувство собственности-привязанности легко искореняется.
Даже когда состояния тела (детство, юность и т.д.) меняются, каждое существо переживает своё собственное непрерывное существование в форме «Я – тот же самый». Это неизменное существование (своё бытие) автоматически едино с Высшей Реальностью, а меняющиеся тело, чувства, ум, интеллект и т.д. автоматически едины с миром. Какое бы действие ни совершалось нами, оно совершается лишь посредством тела, чувств и т.д.; ибо вся деятельность связана с Природой и порождёнными Природой объектами, а не с Атманом (собственной сутью). Поэтому без связи с телом мы не можем совершить никакого действия. Это окончательно доказывает, что нам нечего делать для себя; что бы ни нужно было сделать, должно быть сделано лишь для мира. Причина в том, что «делание» применимо лишь к тому, что может делать само собой. Для того, что ничего не может сделать само собой, вовсе нет положения о «делании». Что бы ни делалось, делается лишь с помощью мира. Следовательно, «делание» – лишь для мира. Делая для себя, человек становится связанным действиями – «Йаджня̄ртха̄т кармано ’нйатра локо ’йам̇ кармабандханах̣».
Между своей неразрушимой и неизменной сутью и разрушимым и меняющимся телом, чувствами, умом, интеллектом и т.д. нет связи. Следовательно, нет ничего своего и ничего для себя. Без помощи тела и т.д. мы не можем сделать ничего; поэтому нечего делать для себя. В своей истинной сущностной природе недостаток никогда не возникает, и без возникновения недостатка нет желания; следовательно, ничего не желается для себя. Таким образом, когда вся связь с действиями и объектами полностью разрывается (что и есть фактический случай), тогда, если есть самскары Джн̃а̄ны (знания), происходит прямое постижение своей сути; а если есть самскары Бхакти (преданности), возникает любовь к Богу.
Связь: В предыдущем стихе Господь сказал, что действия, отличные от Яджни (предписанного долгом действия), связывают. Поэтому, чтобы освободиться от этих уз, необходимо совершать действие с чувством долга, а не отрекаться от действия по сути. Теперь, чтобы далее утвердить существенную обязательность действий, Он приводит больше причин.
★🔗
