祭祀のために行われる行為以外の行為によって、この世界は縛られる。それ故に、クンティーの子よ、執着を離れ、その祭祀のためにのみ行為を正しく行え。

【言葉の意味】 यज्ञार्थात् (Yajnarthat) - 犠牲のために कर्मणः (Karmanah) - 行為の अन्यत्र (Anyatra) - それ以外では लोकः (Lokah) - 世界 अयम् (Ayam) - この कर्मबन्धनः (Karmabandhanah) - 行為によって縛られる तदर्थम् (Tadartham) - そのために कर्म (Karma) - 行為 कौन्तेय (Kaunteya) - クンティーの息子よ（アルジュナ） मुक्तसंगः (Muktasangah) - 執着から解放されて समाचार (Samachara) - 行いなさい 【解説】 Yajnaとは、犠牲、宗教的な儀式、あるいは純粋な動機で行われる利他的な行為を意味します。それはまた、Isvara（神）を意味します。ヴェーダのTaittiriya Samhitaには「Yajnaとは実にVishnuである」と記されています。もし誰かが主のために行為を行うならば、その人は縛られることはありません。主のために行為を行うことで、その人の心は浄化されます。利他的な精神が欠けている場合、どんなに立派で素晴らしい行為であっても、それは人をSamsara（輪廻）に縛り付けてしまうのです。

3.9. 注解：「ヤジュニャールタート・カルマノーンニャトラ」――ギーターによれば、義務そのものが「ヤジュニャ」（祭祀）と呼ばれる。「ヤジュニャ」という語は、祭祀（儀式的供犠）、布施、苦行、供物、巡礼、誓願、ヴェーダ学習など、あらゆる身体的・世俗的・精神的活動を含む。職業、奉仕、学習、教授なども、義務として、かつ聖典によって認められたものであれば、同様にヤジュニャと呼ばれる。他者に喜びと利益を与えるために行われる一切の行為は、ヤジュニャールタ・カルマ（祭祀のための行為）である。ヤジュニャールタ・カルマを行うことは、執着を速やかに根絶し、カルマヨーギーのすべての業（ギーター4.23）を滅ぼす。すなわち、そのような行為自体は束縛とならないばかりか、むしろ過去に蓄積された業の蓄えさえも消滅させるのである。 真実を言えば、人の状態はその行為によらず、その目的による。例えば、商人の第一の目的は富を得ることである。したがって、実際には彼の状態は富の中にあり、店を閉めるやいなや、彼の傾向は富に向かう。同様に、ヤジュニャールタ・カルマを行う間、カルマヨーギーの状態は彼の目的――ただ神のみ――の中にあり、行為を終えると、彼の傾向は神に向かうのである。 様々なヴァルナ（社会階層）には異なる義務がある。あるヴァルナにとって自己のダルマ（スヴァダルマ）である行為は、他のヴァルナにとっては他者のダルマ（パラダルマ）、すなわち「アンニャトラ・カルマ」（他のための行為）となる。なぜなら、それは彼らには規定されていないからである。例えば、托鉢によって生命を維持することは、ブラフミンにとってはスヴァダルマであるが、クシャトリヤにとってはパラダルマである。同じように、ニシュカーマ・バーヴァ（無欲の態度）をもって義務を果たすことは人間のスヴァダルマであり、サカーマ・バーヴァ（有欲の態度）をもって行為を行うことはパラダルマである。すべてのサカーマ（欲望に動機づけられた）行為と禁止された行為は、ただ「アンニャトラ・カルマ」の範疇に入る。自己の快楽、名誉、威信、安楽などのために行われる一切の行為もまた「アンニャトラ・カルマ」である（126頁の注参照）。したがって、いかなる行為を行うにせよ、最も小さなものであれ最も大きなものであれ、サーダカ（修行者）は、その行為が何らかの利己的動機で行われていないかどうか、常に警戒していなければならない。サーダカとは、常に警戒している者である。ゆえに、サーダカは自分のサーダナ（修行）に関して、警戒し、目覚めていなければならない。 「アンニャトラ・カルマ」に関して、二つの微細な心情がある：（1）誰かが訪れたとき、人が「どうぞお入りください！どうぞお座りください！」などと敬意を込めた言葉を使うが、内心では自分自身に紳士らしさを帰属させたり、「これを言うことで、訪問者に良い印象を与えよう」という心情で話したりするならば、隠れた利己的心情ゆえに、これはヤジュニャールタ・カルマではなく、「アンニャトラ・カルマ」である。 （2）サットサンガ（聖なる交わり）や集会などにおいて、話し手や聴衆が私を知識ある者と考え、彼らに良い印象を与えようという心情を抱きながら質問をするならば、これはヤジュニャールタ・カルマではなく、「アンニャトラ・カルマ」である。 要諦は、サーダカは行為を行うべきであるが、そこには利己心、欲望などの心情があってはならない、ということである。行為は禁止されていない。むしろ、サカーマ・バーヴァ（有欲の態度）が禁止されているのである。サーダカは、享受と贅沢の分別をもっていかなる行為も行うべきではない。なぜなら、そのような分別には享受への執着と欲望が含まれており、それゆえカルマヨーガの実践は不可能だからである。単なる生計維持の分別をもって行為を行うことでさえ、生きたいという欲望を生かし続ける。したがって、生計維持の分別もまた捨てられるべきである。サーダカは、あらゆる行為をただサーダナ（修行）の分別をもってのみ行うべきである。最良のサーダカとは、自己の解脱のためでさえ何も行為を行わず、ただ他者の福祉のためにのみ行為を行う者である。その理由は、自己の福祉は、自己のために行為を行うことによってではなく、他者のために行為を行うことによって達成されるからである。自己の福祉は、他者の福祉の中にある。自己の福祉を他者の福祉から分離して考えることが誤りなのである。したがって、行われる一切の世俗的・聖典的行為は、もっぱら世界の福祉のためでなければならない。自己の快楽のためになされる行為は確かに束縛となる。自己の個人的福祉のためになされる行為でさえ、束縛となる。ただ自己の福祉に目を向けているだけで、個我性は維持される。したがって、他の行為は言うまでもなく、ジャパ（念誦）、観想、瞑想、サマーディでさえ、ただ世界の福祉のためにのみ行われるべきである。意味するところは、粗大身、微細身、因果身という三つの身体を通して行われる一切の活動は、自己のためではなく、ただ世界のためだけであるべきだということである。「カルマ」は世界のためであり、世界との繋がりが断たれたとき、「神とのヨーガ」は自己のためである。これをカルマヨーガと呼ぶ。 「ロコーンヤン・カルマバンダナハ」――義務に束縛された行為（ヤジュニャ）を行う権利は、主として人間だけに属する。主は、創造の循環（3.14-16）の文脈において、これをさらに説明されている。義務に束縛された行為は、すべての生き物に利益を与え、彼らに喜びを与えることを目的とする者によってのみ行われる。人間が、他者の福祉のためではなく、ただ自己の快楽のためにのみ行為を行うとき、彼は束縛されるのである。 執着と利己的心情をもって行為を行うことが、束縛の原因である。執着と利己心が不在であれば、行為は自動的にすべての者の福祉のために行われる。束縛は、行為によってではなく、心情によって生じる。人は行為によって束縛されるのではなく、むしろ行為に対して抱く執着と利己的心情によって束縛されるのである。 「タダールタン・カルマ・カウンテヤ・ムクタサンガハ・サマーチャラ」――ここで、「ムクタサンガハ」という言葉によって、主が意図するところは、束縛は、行為、対象、および行為が行われる道具――身体、心、分別など――に対する所有欲的執着によってのみ生じる、ということである。所有欲的執着があるゆえに、義務に束縛された行為でさえ、自然に、適切に行われない。所有欲的執着が不在であれば、他者の福祉のための義務に束縛された行為は自発的に行われ、もし義務に束縛された行為が得られないならば、自然な状態、自己の本質の中での安住が自発的に起こる。その結果、サーダナ（修行）は途切れることなく続き、不修行は決して起こらない。 怠惰と不注意によって規定された行為を放棄することは、「ターマサ・ティヤーガ」（無知の性質における放棄）（ギーター18.7）と呼ばれ、その果報は愚かさ、すなわち迷える種族への転生である――「アジュニャーナン・タマサハ・パラム」（ギーター14.16）。行為を苦しいと見なして放棄することは、「ラージャサ・ティヤーガ」（激情の性質における放棄）（ギーター18.8）と呼ばれ、その果報は苦悩の獲得である――「ラジャサストゥ・パラム・ドゥハカム」（ギーター14.16）。したがって、ここで主はアルジュナに行為を放棄せよとは言わない。むしろ、利己心、所有欲、結果への執着、欲望、渇望、偏愛などから自由であり、聖典の規定に従って熱心に、完全に、義務に束縛された行為を行うようにと教えている。これは「サーットヴィカ・ティヤーガ」（善良の性質における放棄）（ギーター18.9）と呼ばれる。主ご自身がさらに、私には為すべきことは何も残っていないが、それでも私は注意深く行為に従事している、と述べている（3.22-23）。 義務に束縛された行為を適切に行うことの緩みは、二つの理由から生じる：（1）結果をまず望んだ後にのみ行為に従事するのは、人間の性質である。カルマヨーガによれば結果への欲望を抱くべきではないと知ると、彼は「一体なぜ私は行為を行うべきなのか？」と考える。（2）行為を始めた後、後にその結果が不利なものになると気づいたとき、彼は「たとえ私が可能な限り最善の方法で行為を行ったとしても、もし不利な結果を得るなら、一体なぜ私は行為を行うべきなのか？」と考える。カルマヨーギーは、いかなる欲望も抱かず、いかなる滅びゆく結果も望まず、ただ世界の福祉に目を向けてのみ、義務に束縛された行為を行う。したがって、上記の二つの理由によって、彼の義務に束縛された行為に緩みが生じることはありえない。 痛切なる要点：一般的に、人間の性質は、自己の利己的利益を感じる行為のみを大いなる熱意をもって行うようになってしまった。しかし、まさにその行為が彼にとって束縛となる。したがって、この束縛から自由になるためには、カルマヨーガに従って行動することが、彼にとって非常に必要なのである。 カルマヨーガにおいては、一切の行為はただ他者のためにのみ行われ、決して自己のために行われない。この「他者」とは誰か？ これも理解することが非常に重要である。自己の身体以外の、他の生き物や対象は確かに「他者」である。しかし、これらのいわゆる「自己の」粗大身、微細身（感覚器官、心、分別、生命気）、因果身（仮定された「私」が住むところ）でさえも、真我からは別個のものである（127頁の注参照）。その理由は、真我（ジーヴァートマー）は意識的な最高霊の断片であり、これらの身体などは不活性な自然の断片だからである。一切の活動は、不活性なものの中において、また不活性なもののために起こる。意識的なものの中において、また意識的なもののために、いかなる活動も決して起こらない。したがって、「為すこと」は真我のためでは全くなく、かつてそうであったことも、そうなりうることも決してない。しかしながら、意識的なものが、世界から受け取った身体などのこれらの不活性な対象を「私」「私のもの」「私のために」と考える限り、その程度まで、その性質は「自己のために為す」というものになる。したがって、他者のために行為を行うことによって、所有欲的執着は容易に根絶されるのである。 身体の状態（幼年時代、青年時代など）が変化するときでさえ、あらゆる存在者は「私は同じである」という形で自己の連続的な存在を経験する。この変化しない存在（自己の在り様）は自動的に最高実在と一体であり、変化する身体、感覚器官、心、分別などは自動的に世界と一体である。私たちによって行われるいかなる行為も、ただ身体、感覚器官などを通してのみ行われる。なぜなら、一切の活動は自然および自然から生じた対象に関係しており、真我（自己の本質）とは関係がないからである。したがって、身体との繋がりなしには、私たちはいかなる行為も行うことができない。これは、私たちには自己のために為すべきことは何もないということを決定的に証明する。為されるべきことは何であれ、ただ世界のためにのみ為されるべきである。その理由は、「為すこと」は、自ら為しうるものにのみ適用されるからである。自ら何も為しえないものにとっては、「為すこと」の規定は全くない。為されることは何であれ、ただ世界の助けを借りてのみ為される。したがって、「為すこと」はただ世界のためだけである。自己のために為すことによって、人は行為によって束縛される――「ヤジュニャールタート・カルマノーンニャトラ・ロコーンヤン・カルマバンダナハ」。 自己の不滅で変化しない本質と、滅びゆき変化する身体、感覚器官、心、分別などとの間には、何の繋がりもない。したがって、自己のものは何もなく、自己のためのものも何もない。身体などの助けなしには、私たちは何も為すことができない。したがって、自己のために為すべきことは何もない。自己の真の本質的性質においては、何の不足も決して生じず、不足が生じなければ欲望もない。したがって、自己のために望まれるものは何もない。このように、行為と対象との一切の繋がりが完全に断たれたとき（それは実際にそうである）、もしジュニャーナ（知識）の印象があれば、自己の本質の直接的な実現が起こる。そしてもしバクティ（献身）の印象があれば、神への愛が生じる。 文脈：前節において、主は、ヤジュニャ（義務に束縛された行為）以外の行為は束縛となると言われた。したがって、この束縛から自由になるためには、本質的に行為を放棄するのではなく、義務感をもって行為を行うことが必要である。さて、行為の本質的な義務性をさらに確立するために、主はさらなる理由を与えられる。