Die Welt wird durch Handlungen gebunden, die nicht für das Opfer ausgeführt werden. Darum, o Sohn der Kuntī, übe die Handlung nur zu diesem Zweck, frei von Bindung.

【Wortbedeutungen】 Yajnarthat - um des Opfers willen Karmanah - der Handlung Anyatra - ansonsten Lokah - die Welt Ayam - diese Karmabandhanah - durch Handlungen gebunden Tadartham - um dessentwillen Karma - Handlung Kaunteya - o Sohn der Kunti (Arjuna) Muktasangah - frei von Anhaftung Samachara - führe aus 【Kommentar】 Yajna bedeutet Opfer, religiöses Ritual oder jede selbstlose Handlung, die mit einem reinen Motiv vollbracht wird. Es bedeutet auch Isvara. Die Taittiriya Samhita der Veden sagt, dass Yajna wahrlich Vishnu ist. Wenn jemand Handlungen um des Herrn willen ausführt, ist er nicht gebunden. Sein Herz wird durch das Handeln für den Herrn gereinigt. Wo dieser Geist der Selbstlosigkeit die Handlung nicht bestimmt, wird sie einen an Samsara binden, egal wie gut oder glorreich sie auch sein mag.

3.9. Kommentar: „Yajñārthāt karmaṇo’nyatra“ – Der Gita zufolge wird Pflicht selbst als ‚Yajña‘ (Opfer) bezeichnet. Der Begriff ‚Yajña‘ umfasst alle physischen, weltlichen und spirituellen Handlungen wie Yajña (rituelles Opfer), Wohltätigkeit, Askese, Opfergaben, Pilgerfahrt, Gelübde, Veda-Studium usw. Selbst Berufe, Dienst, Studium, Lehren usw., die als Pflicht und von den Schriften gebilligt ausgeführt werden, werden ebenfalls Yajña genannt. Alle Handlungen, die ausgeführt werden, um anderen Freude und Nutzen zu bringen, sind Yajñārtha Karma (Handlungen für das Opfer). Die Ausführung von Yajñārtha Karma vernichtet schnell Anhaftung und zerstört alles Karma des Karmayogi (Gita 4.23). Das heißt, solche Handlungen binden nicht; im Gegenteil, sie tilgen auch den angesammelten Vorrat an vergangenem Karma. In Wahrheit richtet sich der Zustand eines Menschen nach seinem Ziel, nicht nach der Handlung. Zum Beispiel ist das Hauptziel eines Kaufmanns, Reichtum zu erwerben; daher verweilt sein Zustand in Wirklichkeit im Reichtum, und sobald er seinen Laden schließt, neigt sich seine Gesinnung dem Reichtum zu. Ebenso verweilt, während er Yajñārtha Karma ausführt, der Zustand des Karmayogi in seinem Ziel – Gott allein – und nach Beendigung der Handlung wendet sich seine Gesinnung Gott zu. Für die verschiedenen Varnas (soziale Ordnungen) gibt es unterschiedliche Pflichten. Eine Handlung, die für ein bestimmtes Varna das eigene Dharma (Swadharma) ist, wird für andere Varnas zum fremden Dharma (Paradharma), d.h. zu einem ‚anyatra karma‘ (Handlung für etwas anderes), weil sie für sie nicht vorgeschrieben ist. Zum Beispiel ist die Lebenserhaltung durch Almosen Swadharma für einen Brahmanen, aber Paradharma für einen Kshatriya. Ebenso ist die Pflichterfüllung mit Nishkāma Bhāva (wunschloser Haltung) das Swadharma eines Menschen, und das Handeln mit Sakāma Bhāva (wunschbehafteter Haltung) ist Paradharma. Alle Sakāma (wunschmotivierten) und verbotenen Handlungen fallen allein in die Kategorie von ‚anyatra-karma‘. Alle Handlungen, die für das eigene Vergnügen, die eigene Ehre, das Prestige, den Komfort usw. ausgeführt werden, sind ebenfalls ‚anyatra-karma‘ (siehe Anmerkung S. 126). Daher sollte der Sādhaka (spirituelle Aspirant), was auch immer er tut, sei es das Geringste oder das Größte, wachsam bleiben, dass die Handlung nicht mit irgendeinem selbstsüchtigen Motiv ausgeführt wird. Ein Sādhaka ist einer, der ständig wachsam ist. Daher muss ein Sādhaka in Bezug auf seine Sādhana (spirituelle Praxis) wachsam und aufmerksam bleiben. Bezüglich ‚anyatra-karma‘ gibt es zwei subtile Empfindungen: (1) Wenn bei jemandes Ankunft eine Person respektvolle Worte wie „Bitte komm herein! Bitte setz dich!“ verwendet, aber innerlich sich selbst Gentlemanhaftigkeit zuschreibt oder mit der Empfindung spricht, dass „Ich damit einen guten Eindruck auf den Besucher machen werde“, dann ist dies aufgrund der verborgenen selbstsüchtigen Empfindung ‚anyatra-karma‘, nicht Yajñārtha Karma. (2) Wenn in Satsanga (heiliger Gesellschaft), Versammlungen usw. eine Person eine Frage stellt, während sie die Empfindung hegt, dass der Sprecher und die Zuhörer mich für wissend halten werden und ich einen guten Eindruck auf sie machen werde, dann ist dies ‚anyatra-karma‘, nicht Yajñārtha Karma. Die Essenz ist, dass ein Sādhaka handeln sollte, aber es sollte keine Empfindung von Selbstsucht, Begierde usw. darin geben. Handeln ist nicht verboten; vielmehr ist die Sakāma Bhāva (wunschbehaftete Haltung) verboten. Ein Sādhaka sollte keine Handlung mit der Einstellung von Genuss und Luxus ausführen; denn eine solche Einstellung enthält Anhaftung an Genuss und Begierde, wodurch die Praxis des Karmayoga unmöglich wird. Selbst das Ausführen von Handlungen mit der bloßen Einstellung der Lebenserhaltung hält den Wunsch zu leben am Leben. Daher ist auch die Einstellung der Lebenserhaltung aufzugeben. Ein Sādhaka sollte jede Handlung nur mit der Einstellung der Sādhana (spirituellen Praxis) ausführen. Der beste Sādhaka ist einer, der keine Handlung auch für seine eigene Befreiung ausführt, sondern Handlung nur für das Wohl anderer ausführt. Der Grund ist, dass das eigene Wohl durch Handeln für andere erreicht wird, nicht durch Handeln für sich selbst. Das eigene Wohl liegt im Wohl anderer. Das eigene Wohl als getrennt vom Wohl anderer zu betrachten, ist der Fehler. Daher sollten alle weltlichen und schriftgemäßen Handlungen, die ausgeführt werden, allein für das Wohl der Welt sein. Für das eigene Vergnügen ausgeführte Handlung bindet sicher; sogar für das eigene persönliche Wohl ausgeführte Handlung bindet. Allein den Blick auf das eigene Wohl gerichtet zu halten, erhält die Individualität aufrecht. Daher sollten, von anderen Handlungen ganz zu schweigen, sogar Japa (Rezitation), Kontemplation, Meditation und Samadhi nur für das Wohl der Welt ausgeführt werden. Die Bedeutung ist, dass alle Aktivitäten, die durch die drei Körper – grobstofflich, feinstofflich und kausal – ausgeführt werden, allein für die Welt sein sollten, nicht für sich selbst. ‚Karma‘ ist für die Welt, und nach der Trennung der Verbindung zur Welt ist ‚Yoga‘ mit Gott für einen selbst. Dies wird Karmayoga genannt. „Loko’yaṁ karmabandhanaḥ“ – Das Recht, pflichtgebundene Handlung (Yajña) auszuführen, gehört in erster Linie dem Menschen allein. Der Herr hat dies weiter im Zusammenhang mit dem Zyklus der Schöpfung beschrieben (3.14-16). Pflichtgebundene Handlungen werden nur von dem ausgeführt, dessen Ziel es ist, allen Wesen Nutzen zu bringen und ihnen Freude zu geben. Wenn ein Mensch Handlung nicht für das Wohl anderer, sondern nur für sein eigenes Vergnügen ausführt, dann wird er gebunden. Handeln mit Anhaftung und selbstsüchtiger Empfindung ist die Ursache der Bindung. In Abwesenheit von Anhaftung und Selbstsucht werden Handlungen automatisch für das Wohl aller ausgeführt. Bindung entsteht aufgrund der Empfindung, nicht aufgrund der Handlung. Ein Mensch wird nicht durch Handlungen gebunden; vielmehr wird er durch die Anhaftung und selbstsüchtige Empfindung gebunden, die er gegenüber Handlungen hegt. „Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara“ – Hier ist mit dem Wort „muktasaṅgaḥ“ die Absicht des Herrn, dass Bindung allein aufgrund von Besitzergreifungs-Anhaftung gegenüber Handlungen, Objekten und den Werkzeugen – Körper, Geist, Intellekt usw. – mit denen Handlungen ausgeführt werden, entsteht. Aufgrund von Besitzergreifungs-Anhaftung werden sogar pflichtgebundene Handlungen nicht natürlich und richtig ausgeführt. In Abwesenheit von Besitzergreifungs-Anhaftung wird pflichtgebundene Handlung für das Wohl anderer spontan ausgeführt, und wenn pflichtgebundene Handlung nicht verfügbar ist, dann geschieht das Verweilen im natürlichen Zustand, im eigenen Wesen, spontan. Folglich setzt sich Sādhana (spirituelle Praxis) ununterbrochen fort und Nicht-Praxis tritt niemals ein. Das Aufgeben vorgeschriebener Handlung aufgrund von Trägheit und Nachlässigkeit wird ‚Tāmasa Tyāga‘ (Entsagung in der Eigenschaft der Unwissenheit) genannt (Gita 18.7), dessen Frucht Torheit ist, d.h. Erlangung verwirrter Spezies – „Ajñānaṁ tamasaḥ phalam“ (Gita 14.16). Das Aufgeben von Handlungen, indem man sie als leidvoll betrachtet, wird ‚Rājasa Tyāga‘ (Entsagung in der Eigenschaft der Leidenschaft) genannt (Gita 18.8), dessen Frucht die Erlangung von Leiden ist – „Rajasastu phalaṁ duḥkham“ (Gita 14.16). Daher sagt der Herr hier Arjuna nicht, er solle Handlung aufgeben; vielmehr weist Er ihn an, pflichtgebundene Handlungen enthusiastisch und vollkommen gemäß den schriftlichen Geboten auszuführen, frei von Selbstsucht, Besitzergreifung, Anhaftung an Ergebnisse, Begierde, Verlangen, Parteilichkeit usw., was ‚Sāttvika Tyāga‘ (Entsagung in der Eigenschaft der Güte) genannt wird (Gita 18.9). Der Herr Selbst sagt weiter, dass für Mich nichts zu tun bleibt, dennoch betätige Ich Mich sorgfältig in Handlung (3.22-23). Nachlässigkeit im ordnungsgemäßen Ausführen pflichtgebundener Handlungen entsteht aus zwei Gründen: (1) Es ist menschliche Natur, sich erst nach dem Wunsch nach dem Ergebnis in Handlung zu begeben. Wenn er sieht, dass gemäß Karmayoga der Wunsch nach dem Ergebnis nicht gehegt werden sollte, dann denkt er: „Warum sollte ich überhaupt handeln?“ (2) Nach Beginn der Handlung, wenn er später erkennt, dass ihr Ergebnis nachteilig sein wird, dann denkt er: „Selbst wenn ich die Handlung bestmöglich ausführe, wenn ich ein nachteiliges Ergebnis erhalte, warum sollte ich dann überhaupt handeln?“ Ein Karmayogi hegt keinen Wunsch noch begehrt er ein vergängliches Ergebnis; er führt pflichtgebundene Handlung allein aus, wobei er das Wohl der Welt im Blick behält. Daher kann aufgrund der oben genannten zwei Gründe in seinen pflichtgebundenen Handlungen keine Nachlässigkeit entstehen. Der prägnante Punkt: Es ist allgemein menschliche Natur geworden, nur jene Handlung mit großem Eifer auszuführen, in der er sein eigenes selbstsüchtiges Interesse wahrnimmt. Aber genau diese Handlung wird für ihn bindend. Daher ist es für ihn, um frei von dieser Bindung zu sein, sehr notwendig, sich gemäß Karmayoga zu verhalten. Im Karmayoga werden alle Handlungen nur für andere ausgeführt, niemals für sich selbst. Wer sind diese ‚anderen‘? Es ist sehr wesentlich, auch dies zu verstehen. Außer dem eigenen Körper sind andere Wesen und Objekte sicherlich ‚andere‘. Aber sogar dieser sogenannte ‚eigene‘ grobstoffliche Körper, feinstoffliche Körper (Sinne, Geist, Intellekt, Lebenshauch) und kausale Körper (in dem das angenommene ‚Ich‘ residiert) sind ebenfalls getrennt vom Selbst (siehe Anmerkung S. 127). Der Grund ist, dass das Selbst (Jīvātmā) ein Fragment der bewussten Höchsten Seele ist, und diese Körper usw. sind Fragmente der trägen Natur. Alle Aktivitäten geschehen in und für das Träge allein. Keine Aktivität geschieht jemals in und für das Bewusste. Daher ist ‚Tun‘ überhaupt nicht für das Selbst, war es nie und kann es nie sein. Jedoch, in dem Maße, wie das Bewusste diese trägen Objekte wie den Körper usw., die von der Welt erhalten wurden, als ‚Ich‘, ‚mein‘ und ‚für mich‘ betrachtet, in dem Maße wird seine Natur zu der des ‚Tuns für sich selbst‘. Daher wird durch das Handeln für andere Besitzergreifungs-Anhaftung leicht ausgerottet. Selbst wenn sich die Zustände des Körpers (Kindheit, Jugend usw.) ändern, erfährt jedes Wesen seine eigene kontinuierliche Existenz in der Form „Ich bin derselbe.“ Diese unveränderliche Existenz (das eigene Sein) ist automatisch eins mit der Höchsten Wirklichkeit, und der sich verändernde Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt usw. sind automatisch eins mit der Welt. Was auch immer von uns getan wird, wird nur durch den Körper, die Sinne usw. getan; weil alle Aktivität mit der Natur und naturgeborenen Objekten verbunden ist, nicht mit dem Selbst (dem eigenen Wesen). Daher können wir ohne die Verbindung des Körpers keine Handlung ausführen. Dies beweist schlüssig, dass wir nichts für uns selbst zu tun haben; was auch immer getan werden soll, ist nur für die Welt zu tun. Der Grund ist, dass ‚Tun‘ nur für das gilt, was von selbst tun kann. Für das, was nichts von selbst tun kann, gibt es überhaupt keine Bestimmung zum ‚Tun‘. Was auch immer getan wird, wird nur mit Hilfe der Welt getan. Daher ist ‚Tun‘ nur für die Welt. Durch das Tun für sich selbst wird ein Mensch durch Handlungen gebunden – „Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ.“ Es gibt keine Verbindung zwischen dem eigenen unzerstörbaren und unveränderlichen Wesen und dem vergänglichen und sich verändernden Körper, den Sinnen, dem Geist, dem Intellekt usw. Daher gibt es nichts Eigenes und nichts für sich selbst. Ohne die Hilfe des Körpers usw. können wir nichts tun; daher gibt es nichts für sich selbst zu tun. In der wahren Wesensnatur entsteht niemals ein Mangel, und ohne dass ein Mangel entsteht, gibt es kein Verlangen; daher wird nichts für sich selbst begehrt. So, wenn alle Verbindung mit Handlung und Objekten vollständig durchtrennt ist (was tatsächlich der Fall ist), dann, wenn es Eindrücke von Jñāna (Wissen) gibt, geschieht direkte Verwirklichung des eigenen Wesens; und wenn es Eindrücke von Bhakti (Hingabe) gibt, entsteht Liebe zu Gott. Zusammenhang: Im vorherigen Vers sagte der Herr, dass Handlungen außer Yajña (pflichtgebundene Handlung) bindend sind. Daher ist es notwendig, um frei von dieser Bindung zu sein, Handlung mit dem Sinn für Pflicht auszuführen, nicht Handlung im Wesen aufzugeben. Nun, um die wesentliche Verpflichtung der Handlungen weiter zu begründen, gibt Er weitere Gründe an.