**୩.୯. ଟୀକା:** "ଯଜ୍ଞାର୍ଥାତ୍ କର୍ମଣୋଽନ୍ୟତ୍ର" – ଗୀତା ଅନୁସାରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟକୁ ହିଁ 'ଯଜ୍ଞ' କୁହାଯାଏ । 'ଯଜ୍ଞ' ଶବ୍ଦଟି ଯଜ୍ଞ, ଦାନ, ତପ, ହୋମ, ତୀର୍ଥ, ବ୍ରତ, ଅଧ୍ୟୟନ ଆଦି ସମସ୍ତ ଶାରୀରିକ, ଲୌକିକ ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ବ୍ୟାପ୍ତ କରେ । ବୃତ୍ତି, ସେବା, ଅଧ୍ୟୟନ, ଅଧ୍ୟାପନା ଆଦି ମଧ୍ୟ ଯଦି ଶାସ୍ତ୍ରୋକ୍ତ ଭାବେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟରୂପେ କରାଯାଏ ତାହାକୁ ମଧ୍ୟ ଯଜ୍ଞ କୁହାଯାଏ । ପରଲୋକ ଓ ପରମାତ୍ମାର ହିତ ଓ ସୁଖ ପାଇଁ ଯେଉଁ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କରାଯାଏ ତାହା ହିଁ ଯଜ୍ଞାର୍ଥ କର୍ମ । ଯଜ୍ଞାର୍ଥ କର୍ମ କଲେ ଶୀଘ୍ର ଆସକ୍ତି ନାଶ ହୋଇ କର୍ମଯୋଗୀର ସମସ୍ତ କର୍ମ ନଷ୍ଟ ହୋଇଯାଏ (ଗୀତା ୪.୨୩) । ଅର୍ଥାତ୍, ଏପରି କର୍ମ ଆପଣେ ବନ୍ଧନକାରୀ ନୁହଁନ୍ତି; ବରଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ଅତୀତର ସଞ୍ଚିତ କର୍ମରାଶିକୁ ମଧ୍ୟ ବିନାଶ କରିଦିଅନ୍ତି ।
ସତ୍ୟ କଥା ହେଲା ବ୍ୟକ୍ତିର ସ୍ଥିତି କାର୍ଯ୍ୟ ଅନୁସାରେ ନୁହେଁ, ତା'ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ଅନୁସାରେ । ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ବଣିକର ପ୍ରଧାନ ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ଧନାର୍ଜନ; ତେଣୁ ପ୍ରକୃତରେ ତା'ର ସ୍ଥିତି ଧନରେ ଅଛି, ଏବଂ ସେ ଦୋକାନ ବନ୍ଦ କରିବା ମାତ୍ରେ ତା'ର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଧନ ଆଡ଼କୁ ବୁଲିଯାଏ । ସେହିପରି ଯଜ୍ଞାର୍ଥ କର୍ମ କରିବା ସମୟରେ କର୍ମଯୋଗୀର ସ୍ଥିତି ତା'ର ଲକ୍ଷ୍ୟରେ – କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କରେ – ଅଛି, ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ସମାପ୍ତ କରିବା ପରେ ତା'ର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଭଗବାନ ଆଡ଼କୁ ବୁଲିଯାଏ ।
ବିଭିନ୍ନ ବର୍ଣ୍ଣର ବିଭିନ୍ନ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଅଛି । ଗୋଟିଏ ବର୍ଣ୍ଣ ପାଇଁ ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱଧର୍ମ, ଅନ୍ୟ ବର୍ଣ୍ଣ ପାଇଁ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ ପରଧର୍ମ ଅର୍ଥାତ୍ 'ଅନ୍ୟତ୍ର କର୍ମ' ହୁଏ, କାରଣ ତାହା ସେମାନଙ୍କ ପାଇଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ନୁହେଁ । ଯେପରି ଭିକ୍ଷାଦ୍ୱାରା ଜୀବିକା ନିର୍ବାହ କରିବା ବ୍ରାହ୍ମଣଙ୍କ ପାଇଁ ସ୍ୱଧର୍ମ, କିନ୍ତୁ କ୍ଷତ୍ରିୟଙ୍କ ପାଇଁ ପରଧର୍ମ । ସେହିପରି ନିଷ୍କାମ ଭାବରେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ପାଳନ କରିବା ମନୁଷ୍ୟର ସ୍ୱଧର୍ମ ଏବଂ ସକାମ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପରଧର୍ମ । ସମସ୍ତ ସକାମ ଓ ନିଷିଦ୍ଧ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ 'ଅନ୍ୟତ୍ର-କର୍ମ' ଶ୍ରେଣୀରେ ପଡ଼ନ୍ତି । ନିଜର ସୁଖ, ସମ୍ମାନ, ପ୍ରତିଷ୍ଠା, ସୁବିଧା ଇତ୍ୟାଦି ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ମଧ୍ୟ 'ଅନ୍ୟତ୍ର-କର୍ମ' (ଦେଖନ୍ତୁ ପୃଷ୍ଠା ୧୨୬ ଟିପ୍ପଣୀ) । ତେଣୁ ଯେଉଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରାଯାଉ, ସେ ଯେ କେତେ ସାନ ବା ବଡ଼ ହେଉ, ସାଧକ ଜାଗ୍ରତ ରହିବେ ଯେ କାର୍ଯ୍ୟଟି ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ପାଇଁ ହେଉନାହିଁ । ସାଧକ ହେଉଛନ୍ତି ସର୍ବଦା ଜାଗ୍ରତ ରହୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତି । ତେଣୁ ସାଧକଙ୍କୁ ନିଜ ସାଧନା ବିଷୟରେ ସତର୍କ ଓ ଜାଗ୍ରତ ରହିବାକୁ ପଡ଼ିବ ।
'ଅନ୍ୟତ୍ର-କର୍ମ' ସମ୍ପର୍କରେ ଦୁଇଟି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଭାବ ରହିଛି: (୧) ଯଦି କାହାର ଆଗମନରେ କେହି "ଆସନ୍ତୁ! ବସନ୍ତୁ!" ଆଦି ସମ୍ମାନସୂଚକ ଶବ୍ଦ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ମନେ ମନେ ନିଜକୁ ସଭ୍ୟ ବୋଲି ଅହଂକାର କରନ୍ତି ବା ଏହି ଭାବରେ କହନ୍ତି ଯେ "ଏହା କହିଲେ ଆଗନ୍ତୁକ ଉପରେ ମୋର ଭଲ ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିବ", ତେବେ ଗୁପ୍ତ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଭାବ ଥିବାରୁ ଏହା 'ଅନ୍ୟତ୍ର-କର୍ମ', ଯଜ୍ଞାର୍ଥ କର୍ମ ନୁହେଁ ।
(୨) ଯଦି ସତ୍ସଙ୍ଗ, ସଭା ଆଦିରେ କେହି ଏହି ଭାବରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରନ୍ତି ଯେ ବକ୍ତା ଓ ଶ୍ରୋତାମାନେ ମୋତେ ଜ୍ଞାନୀ ବୋଲି ଭାବିବେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ଉପରେ ମୋର ଭଲ ପ୍ରଭାବ ପଡ଼ିବ, ତେବେ ଏହା 'ଅନ୍ୟତ୍ର-କର୍ମ', ଯଜ୍ଞାର୍ଥ କର୍ମ ନୁହେଁ ।
ସାରମର୍ମ ହେଲା କି, ସାଧକ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବେ, କିନ୍ତୁ ତା'ରେ ସ୍ୱାର୍ଥ, ଇଚ୍ଛା ଆଦିର ଭାବ ନଥିବା ଉଚିତ । କାର୍ଯ୍ୟ ନିଷିଦ୍ଧ ନୁହେଁ; ବରଂ ସକାମ ଭାବ ନିଷିଦ୍ଧ । ସାଧକ ଭୋଗ ଓ ବିଳାସର ବୁଦ୍ଧିରେ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବେ ନାହିଁ; କାରଣ ଏପରି ବୁଦ୍ଧିରେ ଭୋଗାସକ୍ତି ଓ ଇଚ୍ଛା ଥାଏ, ଯାହା ହେତୁ କର୍ମଯୋଗର ସାଧନା ସମ୍ଭବ ନୁହେଁ । କେବଳ ଜୀବନ ନିର୍ବାହର ବୁଦ୍ଧିରେ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ ମଧ୍ୟ ବଞ୍ଚିବାର ଇଚ୍ଛା ଜୀବିତ ରହେ । ତେଣୁ ନିର୍ବାହ ବୁଦ୍ଧିକୁ ମଧ୍ୟ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ । ସାଧକ ପ୍ରତ୍ୟେକ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ସାଧନାର ବୁଦ୍ଧିରେ କରିବେ । ଉତ୍ତମ ସାଧକ ହେଉଛନ୍ତି ସେ ଯିଏ ନିଜ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ମଧ୍ୟ କିଛି କର୍ମ କରେ ନାହିଁ, ବରଂ କେବଳ ପରହିତ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ । କାରଣ ନିଜ ହିତ ପରହିତ କର୍ମ କଲେ ହିଁ ସିଦ୍ଧ ହୁଏ, ନିଜ ପାଇଁ କର୍ମ କଲେ ନୁହେଁ । ନିଜ ହିତ ପରହିତରେ ନିହିତ ଅଛି । ନିଜ ହିତକୁ ପରହିତରୁ ଅଲଗା ବୋଲି ଭାବିବା ଭୁଲ୍ । ତେଣୁ କରାଯାଇଥିବା ସମସ୍ତ ଲୌକିକ ଓ ଶାସ୍ତ୍ରୀୟ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ଜଗତ ହିତ ପାଇଁ ହେବା ଉଚିତ । ନିଜ ସୁଖ ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମ ନିଶ୍ଚୟ ବନ୍ଧନକାରୀ; ନିଜ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ହିତ ପାଇଁ କରାଯାଇଥିବା କର୍ମ ମଧ୍ୟ ବନ୍ଧନକାରୀ । କେବଳ ନିଜ ହିତକୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ ରଖିବା ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ବଞ୍ଚିରହେ । ତେଣୁ ଅନ୍ୟ କର୍ମ ତ ଅଛିବ, ଜପ, ଚିନ୍ତନ, ଧ୍ୟାନ ଓ ସମାଧି ମଧ୍ୟ କେବଳ ଜଗତ ହିତ ପାଇଁ କରିବା ଉଚିତ । ଅର୍ଥାତ୍ ସ୍ଥୂଳ, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଓ କାରଣ ଏହି ତିନି ଶରୀର ଦ୍ୱାରା କରାଯାଇଥିବା ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ ନିଜ ପାଇଁ ନୁହେଁ, ଜଗତ ପାଇଁ ହିଁ ହେବା ଉଚିତ । 'କର୍ମ' ଜଗତ ପାଇଁ, ଏବଂ ଜଗତ ସହିତ ସମ୍ପର୍କ ଛିନ୍ନ ହେଲେ ଭଗବାନ ସହିତ 'ଯୋଗ' ନିଜ ପାଇଁ । ଏହାକୁ କର୍ମଯୋଗ କୁହାଯାଏ ।
"ଲୋକୋଽୟଂ କର୍ମବନ୍ଧନଃ" – କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ (ଯଜ୍ଞ) କରିବାର ଅଧିକାର ମୁଖ୍ୟତଃ ମନୁଷ୍ୟଙ୍କର ହିଁ ଅଛି । ସୃଷ୍ଟି ଚକ୍ରର ପ୍ରସଙ୍ଗରେ ଭଗବାନ ଏହାର ବିସ୍ତୃତ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି (୩.୧୪-୧୬) । କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ ସେହି ବ୍ୟକ୍ତି କରେ ଯାହାର ଲକ୍ଷ୍ୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀଙ୍କର ହିତ ଓ ସୁଖ ଦେବା । ଯେତେବେଳେ ମନୁଷ୍ୟ ପରହିତ ପାଇଁ ନୁହେଁ, କେବଳ ନିଜ ସୁଖ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ, ସେତେବେଳେ ସେ ବନ୍ଧିତ ହୁଏ ।
ଆସକ୍ତି ଓ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଭାବ ସହିତ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ହିଁ ବନ୍ଧନର କାରଣ । ଆସକ୍ତି ଓ ସ୍ୱାର୍ଥପରତା ନଥିଲେ କାର୍ଯ୍ୟ ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ସର୍ବହିତ ପାଇଁ ହୁଏ । ଭାବ ହେତୁ ବନ୍ଧନ ଘଟେ, କାର୍ଯ୍ୟ ହେତୁ ନୁହେଁ । ବ୍ୟକ୍ତି କର୍ମଦ୍ୱାରା ବନ୍ଧିତ ହୁଏ ନାହିଁ; ବରଂ ସେ କର୍ମ ପ୍ରତି ରଖୁଥିବା ଆସକ୍ତି ଓ ସ୍ୱାର୍ଥପର ଭାବ ହେତୁ ବନ୍ଧିତ ହୁଏ ।
"ତଦର୍ଥଂ କର୍ମ କୌନ୍ତେୟ ମୁକ୍ତସଙ୍ଗଃ ସମାଚର" – ଏଠାରେ "ମୁକ୍ତସଙ୍ଗଃ" ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ଭଗବାନଙ୍କ ଅଭିପ୍ରାୟ ହେଲା କି, କର୍ମ, ବିଷୟ ଓ ଯେଉଁ ଯନ୍ତ୍ରମାନଙ୍କ (ଶରୀର, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି) ସାହାଯ୍ୟରେ କର୍ମ କରାଯାଏ ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ମମତା-ଆସକ୍ତି ହେତୁ ହିଁ ବନ୍ଧନ ଘଟେ । ମମତା-ଆସକ୍ତି ଥିଲେ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱାଭାବିକ ଓ ଉପଯୁକ୍ତ ଭାବେ କରାଯାଏ ନାହିଁ । ମମତା-ଆସକ୍ତି ନଥିଲେ ପରହିତ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ କରାଯାଏ, ଏବଂ ଯଦି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ ମିଳେ ନାହିଁ, ତେବେ ସ୍ୱାଭାବିକ ସ୍ଥିତିରେ, ନିଜ ସ୍ୱରୂପରେ ଅବସ୍ଥାନ ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ଘଟେ । ଫଳରେ ସାଧନା ଅବିଚ୍ଛିନ୍ନ ଭାବେ ଚାଲିଥାଏ ଓ ଅସାଧନା କେବେ ଘଟେ ନାହିଁ ।
ଆଳସ୍ୟ ଓ ଅବହେଳା ହେତୁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ 'ତାମସ ତ୍ୟାଗ' କୁହାଯାଏ (ଗୀତା ୧୮.୭), ଯାହାର ଫଳ ମୂଢ଼ତା ଅର୍ଥାତ୍ ମୋହିତ ଯୋନି ପ୍ରାପ୍ତି – "ଅଜ୍ଞାନଂ ତମସଃ ଫଳମ୍" (ଗୀତା ୧୪.୧୬) । କର୍ମକୁ ଦୁଃଖଦାୟକ ବୋଲି ଭାବି ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ 'ରାଜସ ତ୍ୟାଗ' କୁହାଯାଏ (ଗୀତା ୧୮.୮), ଯାହାର ଫଳ ଦୁଃଖ ପ୍ରାପ୍ତି – "ରଜସସ୍ତୁ ଫଳଂ ଦୁଃଖମ୍" (ଗୀତା ୧୪.୧୬) । ତେଣୁ ଏଠାରେ ଭଗବାନ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ କର୍ମ ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ନ କହି, ଶାସ୍ତ୍ରୋକ୍ତ ନିୟମ ଅନୁସାରେ ଉତ୍ସାହର ସହିତ ଓ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ, ସ୍ୱାର୍ଥ, ମମତା, ଫଳାସକ୍ତି, ଇଚ୍ଛା, ଲାଳସା, ପକ୍ଷପାତ ଇତ୍ୟାଦିରୁ ମୁକ୍ତ ହୋଇ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ କରିବାକୁ ଉପଦେଶ ଦେଇଛନ୍ତି, ଯାହାକୁ 'ସାତ୍ତ୍ୱିକ ତ୍ୟାଗ' କୁହାଯାଏ (ଗୀତା ୧୮.୯) । ଭଗବାନ ନିଜେ ଆଗକୁ କହିଛନ୍ତି ଯେ ମୋ ପାଇଁ କିଛି କରିବାକୁ ବାକି ନାହିଁ, ତଥାପି ମୁଁ ସାବଧାନତାର ସହିତ କର୍ମରେ ନିୟୋଜିତ ରହୁଛି (୩.୨୨-୨୩) ।
କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମକୁ ଉପଯୁକ୍ତ ଭାବେ କରିବାରେ ଶିଥିଳତା ଦୁଇଟି କାରଣରୁ ଉପୁଜେ: (୧) ଫଳ ଇଚ୍ଛା କରି ତା'ପରେ କାର୍ଯ୍ୟରେ ପ୍ରବୃତ୍ତ ହେବା ମନୁଷ୍ୟର ସ୍ୱଭାବ । ସେ ଯେତେବେଳେ ଦେଖେ ଯେ କର୍ମଯୋଗ ଅନୁସାରେ ଫଳ ଇଚ୍ଛା କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, ସେତେବେଳେ ସେ ଭାବେ, "ମୁଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବି କାହିଁକି?" (୨) କାର୍ଯ୍ୟ ଆରମ୍ଭ କରିବା ପରେ ପରେ ଯେତେବେଳେ ସେ ଜାଣିପାରେ ଯେ ଏହାର ଫଳ ପ୍ରତିକୂଳ ହେବ, ସେତେବେଳେ ସେ ଭାବେ, "ମୁଁ ଯଦି ଉତ୍ତମ ଭାବେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବି ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିକୂଳ ଫଳ ପାଇବି, ତେବେ ମୁଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବି କାହିଁକି?" ଜଣେ କର୍ମଯୋଗୀ କୌଣସି ଇଚ୍ଛା କରେ ନାହିଁ କିମ୍ବା କୌଣସି କ୍ଷଣିକ ଫଳ କାମନା କରେ ନାହିଁ; ସେ କେବଳ ଜଗତ ହିତକୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ ରଖି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମ କରେ । ତେଣୁ ଉପରୋକ୍ତ ଦୁଇ କାରଣ ହେତୁ ତା'ର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କର୍ମରେ ଶିଥିଳତା ଆସିପାରେ ନାହିଁ ।
**ମର୍ମସ୍ପର୍ଶୀ କଥା:** ସାଧାରଣତଃ ମନୁଷ୍ୟର ସ୍ୱଭାବ ହୋଇଗଲାଣି ଯେ, ସେ କେବଳ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟକୁ ବହୁତ ଉତ୍ସାହର ସହିତ କରେ ଯେଉଁଥିରେ ତା'ର ନିଜ ସ୍ୱାର୍ଥ ଦେଖେ । କିନ୍ତୁ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ ତା' ପାଇଁ ବନ୍ଧନକାରୀ ହୋଇଯାଏ । ତେଣୁ ଏହି ବନ୍ଧନରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ପାଇଁ ତା' ପାଇଁ କର୍ମଯୋଗ ଅନୁସାରେ ଚାଲିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆବଶ୍ୟକ ।
କର୍ମଯୋଗରେ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟ କେବଳ ପରପାଇଁ, ନିଜ ପାଇଁ କଦାପି ନୁହେଁ । ଏହି 'ପର' କିଏ? ଏହା ବୁଝିବା ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ । ନିଜ ଶରୀର ବ୍ୟତୀତ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀ ଓ ବିଷୟ ନିଶ୍ଚୟ 'ପର' । କିନ୍ତୁ ଏହି କଥିତ 'ନିଜର' ସ୍ଥୂଳ ଶରୀର, ସୂକ୍ଷ୍ମ ଶରୀର (ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି, ପ୍ରାଣ) ଓ କାରଣ ଶରୀର (ଯେଉଁଥିରେ କଳ୍ପିତ 'ମୁଁ' ରହିଛି) ମଧ୍ୟ ଆତ୍ମା ଠାରୁ ଅଲଗା (ଦେଖନ୍ତୁ ପୃଷ୍ଠା ୧୨୭ ଟିପ୍ପଣୀ) । କାରଣ ଆତ୍ମା (ଜୀବାତ୍ମା) ଚେତନ ପରମାତ୍ମାର ଅଂଶ, ଏବଂ ଏହି ଶରୀରାଦି ଜଡ଼ ପ୍ରକୃତିର ଅଂଶ । ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଜଡ଼ ମଧ୍ୟରେ ଓ ଜଡ଼ ପାଇଁ ହିଁ ଘଟେ । ଚେତନ ମଧ୍ୟରେ ଓ ଚେତନ ପାଇଁ କୌଣସି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ କେବେ ହୁଏ ନାହିଁ । ତେଣୁ 'କରିବା' ଆତ୍ମା ପାଇଁ ନୁହେଁ, କଦାପି ନଥିଲା ଓ କଦାପି ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ । କିନ୍ତୁ ଯେତେ ପରିମାଣରେ ଚେତନ ଜଗତରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ଏହି ଶରୀରାଦି ଜଡ଼ ବିଷୟକୁ 'ମୁଁ', 'ମୋର' ଓ 'ମୋ ପାଇଁ' ବୋଲି ମାନେ, ସେତେ ପରିମାଣରେ ତା'ର ସ୍ୱଭାବ 'ନିଜ ପାଇଁ କରିବା'ର ହୋଇଯାଏ । ତେଣୁ ପରପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କଲେ ମମତା-ଆସକ୍ତି ସହଜରେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ।
ଶରୀରର ଅବସ୍ଥା (ଶିଶୁଅବସ୍ଥା, ଯୁବାବସ୍ଥା ଇତ୍ୟାଦି) ବଦଳିଗଲେ ମଧ୍ୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ପ୍ରାଣୀ ନିଜର ସ୍ଥାୟୀ ଅସ୍ତିତ୍ୱକୁ "ମୁଁ ସେହି" ରୂପରେ ଅନୁଭବ କରେ । ଏହି ଅବିକାରୀ ଅସ୍ତିତ୍ୱ (ନିଜର ଅସ୍ମିତା) ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ପରମ ସତ୍ୟ ସହିତ ଏକ ଏବଂ ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ, ମନ, ବୁଦ୍ଧି ଇତ୍ୟାଦି ସ୍ୱତଃସିଦ୍ଧ ଭାବେ ଜଗତ ସହିତ ଏକ । ଆମେ ଯାହା କିଛି କାର୍ଯ୍ୟ କରୁ, ତାହା କେବଳ ଶରୀର, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଆଦି ମାଧ୍ୟମରେ କରୁ; କାରଣ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ପ୍ରକୃତି ଓ ପ୍ରକୃତିଜ ବିଷୟ ସହିତ ସମ୍ପର୍କିତ,
★🔗
