**3.9. විවරණය:** "යඤ්ඤාර්ථාත් කර්මණො’න්යත්ර" – ගීතාවට අනුව, කර්තව්‍යයම 'යඤ්ඤ' (යාගය) නම් වේ. 'යඤ්ඤ' යන පදය යාගය, දානය, තපස්, හෝම, තීර්ථාටනය, ව්‍රත, වේදාධ්‍යයන යනාදී සියලුම ශාරීරික, ලෞකික හා ආධ්‍යාත්මික ක්‍රියාවන් ඇතුළත් වේ. වෘත්තිය, සේවය, අධ්‍යයනය, අධ්‍යාපනය යනාදී කටයුතු ද, ශාස්ත්‍රානුමතව කර්තව්‍ය ලෙස සිදුකළ විට, යඤ්ඤ නම් වේ. අන් අයට සතුටුවීම හා යහපත සැලසීම සඳහා සිදුකරන සියලු ක්‍රියා යඤ්ඤාර්ථ කර්ම (යාගාර්ථ ක්‍රියා) වේ. යඤ්ඤාර්ථ කර්ම සිදුකිරීමෙන් ආසංගය ඉක්මනින් නස්නේ ය. කර්මයෝගියාගේ සියලු කර්මයන් ද විනාශ වේ (ගීතා 4.23). එනම්, එවැනි ක්‍රියා බන්ධනය නොකරයි; ඊට විරුද්ධව, ඒවා අතීතයේ සමුචිත කර්ම ගබඩාව ද විනාශ කරයි.
සත්‍යය නම්, පුද්ගලයෙකුගේ තත්ත්වය යනු ක්‍රියාව අනුව නොව, ඔහුගේ අරමුණ අනුව ය. උදාහරණයක් ලෙස, වෙළෙන්දෙකුගේ ප්‍රධාන අරමුණ ධනය උපයා ගැනීමයි; එබැවින්, සත්‍යයෙන් ඔහුගේ තත්ත්වය ධනයෙහි පිහිටයි. ඔහුගේ කඩය වසා දැමූ වහාම ඔහුගේ නැමීම ධනය කරා හැරේ. එලෙසම, යඤ්ඤාර්ථ කර්ම සිදුකරන විට, කර්මයෝගියාගේ තත්ත්වය ඔහුගේ අරමුණෙහි – භගවාන් වහන්සේ තුළම – පිහිටයි. ක්‍රියාව අවසන් කළ පසු ඔහුගේ නැමීම භගවාන් වහන්සේ කරා හැරේ.
විවිධ වර්ණ (සමාජ වර්ග) සඳහා විවිධ කර්තව්‍ය ඇත. එක් වර්ණයකට ස්වධර්ම (තමන්ගේ ධර්මය) වන ක්‍රියාවක්, අනෙක් වර්ණ සඳහා එය ඔවුන්ට නියම කර නොමැති නිසා පරධර්ම (අන් අයගේ ධර්මය), එනම් 'අන්‍යත්‍ර කර්ම' (වෙනත් දෙයක් සඳහා වන ක්‍රියාව) වේ. උදාහරණයක් ලෙස, භික්ෂාවෙන් ජීවිතය පවත්වා ගැනීම බ්‍රාහ්මණයෙකුට ස්වධර්මය වන නමුත් ක්ෂත්‍රියයෙකුට පරධර්මය වේ. එලෙසම, නිෂ්කාම භාවයෙන් (ආශා රහිත ආකල්පයෙන්) කර්තව්‍යය සිදුකිරීම මනුෂ්‍යයෙකුගේ ස්වධර්මය වන අතර, සකාම භාවයෙන් (ආශා සහිත ආකල්පයෙන්) ක්‍රියා කිරීම පරධර්මය වේ. සකාම (ආශාවෙන් පෙලඹෙන) සහ නිශේධිත සියලු ක්‍රියා 'අන්‍යත්‍ර-කර්ම' ප්‍රවර්ගයටම අයත් වේ. තම සතුට, ගෞරවය, ප්‍රතිෂ්ඨාව, සුවය යනාදී සඳහා සිදුකරන සියලු ක්‍රියා ද 'අන්‍යත්‍ර-කර්ම' ම වේ (පිටුව 126 සටහන බලන්න). එබැවින්, කුඩාම හෝ විශාලතම ක්‍රියාවක් වුවද, සාධකයා (ආධ්‍යාත්මික අපේක්ෂකයා) එම ක්‍රියාව ස්වාර්ථමය ප්‍රේරණයකින් තොරව සිදුකරන බව පිළිබඳව නිරතුරුවම සැලකිලිමත් විය යුතුය. සැලකිලිමත් වන්නේ සාධකයා ය. එබැවින්, සාධකයා තම සාධනය (ආධ්‍යාත්මික පුහුණුව) පිළිබඳව සැලකිලිමත් හා අවදානම් සහිතව සිටිය යුතුය.
'අන්‍යත්‍ර-කර්ම' සම්බන්ධයෙන් සූක්ෂ්ම චේතනා දෙකක් ඇත: (1) කිසිවෙකු පැමිණි විට, "එන්න! වාඩි වෙන්න!" යනාදී ගෞරවනීය වචන භාවිතා කරමින්, අභ්‍යන්තරයේ තමා විනීත බවට ගෞරවය ආරෝපණය කර ගැනීම හෝ "මෙය කියා මම ආගන්තුකයා මත හොඳ ආභාසයක් ඇති කරගනිමි" යන චේතනාවෙන් කථා කිරීම, එවිට සැඟවුණු ස්වාර්ථමය චේතනාව නිසා මෙය යඤ්ඤාර්ථ කර්ම නොව 'අන්‍යත්‍ර-කර්ම' වේ.
(2) සත්සංග (පින්වතුන්ගේ සමාගම), සභා යනාදියේ දී, කථිකයා හා ශ්‍රෝතෘන් මාව දැනගත් අයෙකු ලෙස සලකනු ඇති බවත් ඔවුන් මත හොඳ ආභාසයක් ඇති කර ගනිමි යන චේතනාව රැගෙන ප්‍රශ්නයක් ඇසීම, මෙය ද යඤ්ඤාර්ථ කර්ම නොව 'අන්‍යත්‍ර-කර්ම' වේ.
සාරය නම්, සාධකයා ක්‍රියා කළ යුතුය, නමුත් එහි ස්වාර්ථමය භාවය, ආශාව යනාදී චේතනාවක් නොතිබිය යුතුය. ක්‍රියාව තහනම් නොවේ; තහනම් වන්නේ සකාම භාවය (ආශා සහිත ආකල්පය) ය. සාධකයා භෝගයට හා විලාසිතාවට අනුගත වූ බුද්ධියෙන් කිසිදු ක්‍රියාවක් නොකළ යුතුය; මන්ද එවැනි බුද්ධිය භෝගයට හා ආශාවට ඇල්ම අඩංගු වන අතර, එමඟින් කර්මයෝග සාධනය කළ නොහැකි වේ. ජීවිතය පවත්වා ගැනීම පමණක් අරමුණු කරගත් බුද්ධියෙන් ක්‍රියා කිරීමෙන් පවා ජීවත් වීමේ ආශාව ජීවමානව පවතී. එබැවින්, පවත්වා ගැනීමේ බුද්ධිය ද අත්හැරිය යුතුය. සාධකයා සෑම ක්‍රියාවක්ම සාධනයේ බුද්ධියෙන් පමණක් සිදුකළ යුතුය. ශ්‍රේෂ්ඨතම සාධකයා යනු තම මුක්තිය සඳහා පවා කිසිදු ක්‍රියාවක් නොකර, අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් ක්‍රියා කරන්නා ය. හේතුව නම්, තම යහපත ලබා ගන්නේ තමා සඳහා ක්‍රියා කිරීමෙන් නොව, අන් අය සඳහා ක්‍රියා කිරීමෙනි. තම යහපත අන් අයගේ යහපතෙහිම පවතී. තම යහපත අන් අයගේ යහපතෙන් වෙන් කර සලකනු ලැබීම දෝෂය ය. එබැවින්, සිදුකරන සියලු ලෞකික හා ශාස්ත්‍රීය ක්‍රියා ලෝකයේ යහපත සඳහා පමණක් විය යුතුය. තම සතුට සඳහා සිදුකරන ක්‍රියාව නිසැකවම බන්ධනය කරයි; තම පෞද්ගලික යහපත සඳහා සිදුකරන ක්‍රියාව පවා බන්ධනය කරයි. තම යහපත පමණක් දෙස බැලීමෙන් පුද්ගලත්වය පවතී. එබැවින්, අනෙකුත් ක්‍රියා ගැන කියනවා නොව, ජපය, චින්තනය, ධ්‍යානය හා සමාධිය පවා ලෝකයේ යහපත සඳහා පමණක් සිදුකළ යුතුය. අර්ථය නම්, ස්ථූල, සූක්ෂ්ම හා කාරණ යන ත්‍රිවිධ ශරීර මගින් සිදුකරන සියලු ක්‍රියාකාරකම් තමා සඳහා නොව, ලෝකය සඳහා පමණක් විය යුතුය. 'කර්ම' යනු ලෝකය සඳහා ය. ලෝකය සමඟ සම්බන්ධතාවය කපා හැරීමෙන් පසු, භගවාන් වහන්සේ සමඟ 'යෝග' යනු තමා සඳහා ය. මෙය කර්මයෝග නම් වේ.
"ලොකො’යං කර්මබන්ධනඃ" – කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා (යඤ්ඤ) සිදුකිරීමේ අයිතිය ප්‍රධාන වශයෙන් මනුෂ්‍යයාට පමණක් ඇත. ස්වාමීන් වහන්සේ මෙය වැඩිදුරටත් සෘජුකරණ චක්‍රයේ (3.14-16) සන්දර්භය තුළ විස්තර කර ඇත. කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා සිදුකරන්නේ සියලු සත්වයන්ට යහපත සැලසීමට හා ඔවුන්ට සතුටුවීම දීමට අරමුණු කරගත් තැනැත්තෙකු විසිනි. මනුෂ්‍යයෙකු අන් අයගේ යහපත සඳහා නොව, තම සතුට පමණක් සඳහා ක්‍රියා කරන විට, ඔහු බැඳෙයි.
ඇල්ම හා ස්වාර්ථමය චේතනාව සහිතව ක්‍රියා කිරීම බන්ධනයට හේතුව ය. ඇල්ම හා ස්වාර්ථමය භාවය නොමැති විට, ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව සියලු දෙනාගේ යහපත සඳහා සිදුවේ. බන්ධනය සිදුවන්නේ චේතනාව නිසා ය, ක්‍රියාව නිසා නොවේ. පුද්ගලයෙකු ක්‍රියාවලින් බැඳෙන්නේ නැත; ඔහු බැඳෙන්නේ ක්‍රියාවලට තමා තුළ පවත්වන ඇල්ම හා ස්වාර්ථමය චේතනාව නිසා ය.
"තදර්ථං කර්ම කෞන්තෙය මුක්තසංගඃ සමාචර" – මෙහි "මුක්තසංගඃ" යන වචනයෙන් ස්වාමීන් වහන්සේගේ අභිප්‍රායය නම්, ක්‍රියා, වස්තු හා ක්‍රියා සිදුකරන ආයුධ – ශරීරය, මනස, බුද්ධිය යනාදී – වලට ඇති අභිමානාත්මක ඇල්ම නිසා පමණක් බන්ධනය සිදුවන බවයි. අභිමානාත්මක ඇල්ම නිසා, කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා පවා ස්වභාවිකව හා නිසි අයුරින් සිදු නොවේ. අභිමානාත්මක ඇල්ම නොමැති විට, අන් අයගේ යහපත සඳහා වන කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා ස්වයංක්‍රීයව සිදුවන අතර, කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා නොලැබෙන්නේ නම්, ස්වභාවික තත්ත්වයෙන්, තම ස්වරූපයෙහිම, ස්වයංක්‍රීයව පිහිටීම සිදුවේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, සාධනය අඛණ්ඩව පවතින අතර අසාධනය කිසිදා සිදු නොවේ.
අලසකම හා නොසැලකිල්ල නිසා නියම කරන ලද ක්‍රියාව අත්හැරීම 'තාමස ත්‍යාග' (අඥාන ගුණයේ ත්‍යාගය) (ගීතා 18.7) නම් වන අතර, එහි පලය මෝඩකම, එනම් මුග්ධ ප්‍රජාතීන් ලැබීම – "අඥානං තමසඃ ඵලම්" (ගීතා 14.16) ය. දුක් සහගත යැයි සලකා ක්‍රියා අත්හැරීම 'රාජස ත්‍යාග' (රජස් ගුණයේ ත්‍යාගය) (ගීතා 18.8) නම් වන අතර, එහි පලය දුක් ලැබීම – "රජසස්තු ඵලං දුඃඛම්" (ගීතා 14.16) ය. එබැවින්, මෙහිදී ස්වාමීන් වහන්සේ අර්ජුනට ක්‍රියා අත්හැරීමට නොකියයි; ඒ වෙනුවට, ස්වාර්ථමය භාවය, අභිමානාත්මක ඇල්ම, ඵලයන්ට ඇල්ම, ආශාව, තෘෂ්ණාව, පක්ෂපාතිත්වය යනාදීන්ගෙන් මිදී, ශාස්ත්‍රානුමත උපදේශනයන්ට අනුව උනන්දුවෙන් හා පරිපූර්ණ ලෙස කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා සිදුකිරීමට උපදෙස් දෙයි. මෙය 'සාත්ත්වික ත්‍යාග' (සත්ව ගුණයේ ත්‍යාගය) (ගීතා 18.9) නම් වේ. ස්වාමීන් වහන්සේම වැඩිදුරටත් කියා සිටින්නේ, මා සඳහා කිසිවක් කිරීමට ඉතිරිව නැති නමුත් මම සැලකිලිමත් ලෙස ක්‍රියාවෙහි නියුක්ත වෙමි යනුවෙනි (3.22-23).
කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා නිසි අයුරින් සිදුකිරීමේ දී අසම්පූර්ණ භාවය ඇතිවන්නේ හේතු දෙකක් නිසා ය: (1) ප්‍රතිඵලය පළමුව අපේක්ෂා කරමින් පමණක් ක්‍රියාවෙහි නියුක්ත වීම මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ය. කර්මයෝගයට අනුව ප්‍රතිඵලය පිළිබඳ ආශාව නොරැකිය යුතු බව දැකීමෙන් පසු, ඔහු සිතන්නේ "මම ක්‍රියා කරන්නේ ඇයි?" යන්නයි. (2) ක්‍රියාව ආරම්භ කිරීමෙන් පසු, පසුව එහි ප්‍රතිඵලය ප්‍රතිකූල වනු ඇතැයි අවබෝධ වූ විට, ඔහු සිතන්නේ "මම හැකි උපරිමයෙන් ක්‍රියාව සිදුකළත්, ප්‍රතිකූල ප්‍රතිඵලයක් ලැබුණහොත්, මම ක්‍රියා කරන්නේ ඇයි?" යන්නයි. කර්මයෝගියෙකු කිසිදු ආශාවක් නොරැකියි, නොනැසී පවතින ප්‍රතිඵලයක් ද නොපතයි; ඔහු ලෝකයේ යහපත පමණක් දෙස බලා කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියා සිදුකරයි. එබැවින්, ඉහත හේතු දෙක නිසා ඔහුගේ කර්තව්‍යානුගත ක්‍රියාවල දී අසම්පූර්ණ භාවයක් ඇති නොවේ.
**මර්මාන්තික ලක්ෂ්‍යය:** සාමාන්‍යයෙන් මනුෂ්‍ය ස්වභාවය වී ඇත්තේ, තම ස්වාර්ථමය අවශ්‍යතාවයක් දකින ක්‍රියාවක් පමණක් ඉමහත් උනන්දුවෙන් සිදුකිරීමට ය. නමුත් එම ක්‍රියාවම ඔහුට බන්ධනය කරයි. එබැවින්, මෙම බන්ධනයෙන් මිදීම සඳහා කර්මයෝගයට අනුව හැසිරීම ඔහුට අතිශයින්ම අවශ්‍ය වේ.
කර්මයෝගයේ දී සියලු ක්‍රියා සිදුකරන්නේ අන් අය සඳහා පමණක් ය, කිසිදා තමා සඳහා නොවේ. මේ 'අන් අය' කවුද? මෙය ද අවබෝධ කර ගැනීම ඉතා අත්‍යවශ්‍ය ය. තම ශරීරය හැරුණු විට, අනෙකුත් සත්වයන් හා වස්තු නිසැකවම 'අන් අය' ය. නමුත් මේ 'තමන්ගේ' යැයි කියනු ලබන ස්ථූල ශරීරය, සූක්ෂ්ම ශරීරය (ඉන්ද්‍රිය, මනස, බුද්ධිය, ප්‍රාණ) හා කාරණ ශරීරය (උපකල්පිත 'මම' පවතින) ද ආත්මයෙන් (ස්වරූපයෙන්) වෙන් වූවකි (පිටුව 127 සටහන බලන්න). හේතුව නම්, ආත්මය (ජීවාත්මය) යනු චෛතනික පරමාත්මයේ කොටසක් වන අතර, මෙම ශරීරාදිය අචෛතනික ප්‍රකෘතියේ කොටස් වේ. සියලු ක්‍රියාකාරකම් සිදුවන්නේ අචෛතනිකයා තුළ හා ඔහු සඳහා පමණි. චෛතනිකයා තුළ හා ඔහු සඳහා කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදු නොවේ. එබැවින්, 'කිරීම' ආත්මය සඳහා කිසිසේත් නොවේ, නොවීය, නොහැකිය. කෙසේ වෙතත්, චෛතනිකයා ලෝකයෙන් ලැබූ ශරීරාදී අචෛතනික වස්තු 'මම', 'මගේ', 'මා සඳහා' යැයි සලකන තරමට, ඔහුගේ ස්වභාවය 'තමා සඳහා කිරීමේ' ස්වභාවය ගනී. එබැවින්, අන් අය සඳහා ක්‍රියා කිරීමෙන් අභිමානාත්මක ඇල්ම පහසුවෙන් නස්නේ ය.
ශරීරයේ තත්ත්වයන් (ළමා කාලය, තරුණ කාලය යනාදී) වෙනස් වුව ද, සෑම සත්වයෙක්ම තම නිරන්තර පැවැත්ම "මම එකම ය" යන ආකාරයෙන් අත්විඳියි. මෙම නොවෙනස් පැවැත්ම (තම පවත්නා බව) ස්වයංක්‍රීයව පරම සත්‍යය සමග එක් වන අතර, වෙනස් වන ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය, මනස, බුද්ධිය යනාදිය ස්වයංක්‍රීයව ලෝකය සමග එක් වේ. අප විසින් සිදුකරන කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදුකරන්නේ ශරීරය, ඉන්ද්‍රිය යනාදී මගින් පමණක් ය; මන්ද සියලු ක්‍රියාකාරකම් ප්‍රකෘතිය හා ප්‍රකෘති ජනිත වස්තු සමග සම්බන්ධ වේ, ආත්මය (තම ස්වරූපය) සමග නොවේ. එබැවින්, ශරීරයේ සම්බන්ධතාවය නොමැතිව අපට කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදුකළ නොහැක. මෙය නිසැකවම ඔප්පු කරන්නේ අපට තමා සඳහා කිරීමට කිසිවක් නොමැති බවයි; කළ යුතු දෙයක් ඇත්නම් එය ලෝකය සඳහා පමණක් කළ යුතු ය. හේතුව නම්, 'කිරීම' යනු ස්වයංක්‍රීයව කිරීමට හැකි දෙයට පමණක් අදාළ වේ. ස්වයංක්‍රීයව කිස
★🔗
