3.9. Commentaar: "Yajñārthāt karmaṇo’nyatra" – Volgens de Gita wordt plicht zelf ‘Yajña’ (offer) genoemd. De term ‘Yajña’ omvat alle fysieke, wereldse en spirituele activiteiten zoals yajña (ritueel offer), liefdadigheid, ascese, plengoffers, pelgrimstocht, geloften, Vedische studie, enz. Zelfs beroepen, dienstverlening, studie, onderricht, enz., die als plicht worden uitgevoerd en door de geschriften zijn toegestaan, worden eveneens Yajña genoemd. Alle handelingen die worden verricht om anderen geluk en voordeel te geven, zijn Yajñārtha Karma (handelingen ten behoeve van het offer). Het uitvoeren van Yajñārtha Karma roeit gehechtheid snel uit en vernietigt al het Karma van de Karmayogi (Gita 4.23). Dat wil zeggen, zulke handelingen zelf zijn niet bindend; integendeel, ze vernietigen ook de opgehoopte voorraad van vorig Karma.
In waarheid is de staat van een persoon volgens zijn streven, niet volgens de handeling. Bijvoorbeeld, het primaire streven van een koopman is rijkdom te verdienen; daarom verkeert zijn staat in werkelijkheid in rijkdom, en zodra hij zijn winkel sluit, neigt zijn gezindheid naar rijkdom. Evenzo, terwijl hij Yajñārtha Karma uitvoert, verkeert de staat van de Karmayogi in zijn streven – God alleen – en na het voltooien van de handeling neigt zijn gezindheid naar God.
Er zijn verschillende plichten voor de verschillende Varna’s (sociale orden). Een handeling die voor een bepaalde Varna iemands eigen Dharma (Swadharma) is, wordt voor andere Varna’s een andere Dharma (Paradharma), d.w.z. een ‘anyatra karma’ (handeling voor iets anders), omdat deze niet voor hen is voorgeschreven. Bijvoorbeeld, het in leven blijven door aalmoezen is Swadharma voor een Brahmin, maar Paradharma voor een Kshatriya. Op dezelfde manier is het uitvoeren van plicht met Nishkāma Bhāva (begeerteloze houding) de Swadharma van een menselijk wezen, en het uitvoeren van handeling met Sakāma Bhāva (begeertevolle houding) is Paradharma. Alle Sakāma (door begeerte gemotiveerde) en verboden handelingen vallen alleen in de categorie van ‘anyatra-karma’. Alle handelingen die worden verricht voor iemands eigen plezier, eer, aanzien, comfort, enz., zijn ook ‘anyatra-karma’ (zie noot p. 126). Daarom, welke handeling ook wordt verricht, zij het de kleinste of de grootste, de Sādhaka (spirituele aspirant) moet waakzaam blijven dat de handeling niet met enig zelfzuchtig motief wordt gedaan. Een Sādhaka is iemand die constant waakzaam is. Vandaar dat een Sādhaka alert en wakker moet blijven met betrekking tot zijn Sādhana (spirituele beoefening).
Met betrekking tot ‘anyatra-karma’ zijn er twee subtiele gevoelens: (1) Als, bij iemands aankomst, een persoon respectvolle woorden gebruikt zoals "Kom binnen! Ga alstublieft zitten!" maar innerlijk beschaafdheid aan zichzelf toeschrijft of spreekt met het gevoel dat "Door dit te zeggen, zal ik een goede indruk maken op de bezoeker," dan is dit vanwege het verborgen zelfzuchtige gevoel ‘anyatra-karma’, geen Yajñārtha Karma.
(2) Als in Satsanga (gezelschap van heiligen), bijeenkomsten, enz., een persoon een vraag stelt terwijl hij het gevoel koestert dat de spreker en toehoorders mij kundig zullen vinden en ik een goede indruk op hen zal maken, dan is dit ‘anyatra-karma’, geen Yajñārtha Karma.
De essentie is dat een Sādhaka handeling moet verrichten, maar er mag geen gevoel van zelfzucht, begeerte, enz., in zitten. Handeling is niet verboden; eerder is de Sakāma Bhāva (begeertevolle houding) verboden. Een Sādhaka zou geen enkele handeling moeten verrichten met het intellect van genot en luxe; omdat zo’n intellect gehechtheid aan genot en begeerte bevat, waardoor de beoefening van Karmayoga niet mogelijk is. Zelfs het verrichten van handeling met het intellect van louter levensonderhoud houdt de begeerte om te leven in stand. Daarom moet ook het intellect van levensonderhoud worden opgegeven. Een Sādhaka zou elke handeling alleen moeten verrichten met het intellect van Sādhana (spirituele beoefening). De beste Sādhaka is hij die geen enkele handeling verricht, zelfs niet voor zijn eigen bevrijding, maar handeling alleen verricht voor het welzijn van anderen. De reden is dat iemands eigen welzijn wordt bereikt door handeling voor anderen te verrichten, niet door handeling voor zichzelf te verrichten. Het eigen welzijn ligt in het welzijn van anderen. Het eigen welzijn als gescheiden van het welzijn van anderen te beschouwen, is de vergissing. Daarom zouden alle wereldse en geschriftenvoorgeschreven handelingen die worden verricht, uitsluitend voor het welzijn van de wereld moeten zijn. Handeling verricht voor iemands eigen plezier is zeker bindend; zelfs handeling verricht voor iemands eigen persoonlijke welzijn is bindend. Alleen maar het zicht houden op iemands eigen welzijn houdt individualiteit in stand. Daarom, om van andere handelingen niet te spreken, zelfs Japa (chanten), contemplatie, meditatie en Samadhi zouden alleen voor het welzijn van de wereld moeten worden verricht. De betekenis is dat alle activiteiten die via de drie lichamen – het grove, het subtiele en het causale – worden verricht, alleen voor de wereld zouden moeten zijn, niet voor zichzelf. ‘Karma’ is voor de wereld, en na het verbreken van de verbinding met de wereld, is ‘Yoga’ met God voor zichzelf. Dit wordt Karmayoga genoemd.
"Loko’yaṁ karmabandhanaḥ" – Het recht om plichtgebonden handeling (Yajña) te verrichten, behoort primair alleen aan menselijke wezens toe. De Heer heeft dit verder beschreven in de context van de scheppingscyclus (3.14-16). Plichtgebonden handelingen worden alleen verricht door iemand wiens streven is alle wezens te begunstigen en hen geluk te geven. Wanneer een mens handeling verricht, niet voor het welzijn van anderen, maar alleen voor zijn eigen plezier, dan raakt hij gebonden.
Het verrichten van handeling met gehechtheid en zelfzuchtig gevoel is de oorzaak van binding. Bij afwezigheid van gehechtheid en zelfzucht worden handelingen automatisch verricht voor het welzijn van allen. Binding ontstaat door gevoel, niet door handeling. Een persoon wordt niet gebonden door handelingen; eerder wordt hij gebonden door de gehechtheid en het zelfzuchtige gevoel dat hij koestert ten opzichte van handelingen.
"Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Hier is, door het woord "muktasaṅgaḥ", de bedoeling van de Heer dat binding alleen ontstaat door bezitterigheid-gehechtheid ten opzichte van handelingen, objecten en de instrumenten – lichaam, geest, intellect, enz. – waarmee handelingen worden verricht. Door bezitterigheid-gehechtheid worden zelfs plichtgebonden handelingen niet natuurlijk en goed uitgevoerd. Bij afwezigheid van bezitterigheid-gehechtheid wordt plichtgebonden handeling voor het welzijn van anderen spontaan verricht, en als plichtgebonden handeling niet beschikbaar is, dan vindt verblijf in de natuurlijke staat, in iemands eigen essentie, spontaan plaats. Bijgevolg gaat Sādhana (spirituele beoefening) ononderbroken door en komt niet-beoefening nooit voor.
Het opgeven van voorgeschreven handeling door luiheid en nalatigheid wordt ‘Tāmasa Tyāga’ (verzaking in de hoedanigheid van onwetendheid) genoemd (Gita 18.7), waarvan de vrucht dwaasheid is, d.w.z. verkrijging van verwarde soorten – "Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Handelingen opgeven door ze als verdrietig te beschouwen, wordt ‘Rājasa Tyāga’ (verzaking in de hoedanigheid van hartstocht) genoemd (Gita 18.8), waarvan de vrucht het verkrijgen van verdriet is – "Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Daarom zegt de Heer hier niet tegen Arjuna dat hij handeling moet opgeven; eerder instrueert Hij hem om plichtgebonden handelingen enthousiast en perfect uit te voeren volgens de voorschriften van de geschriften, vrij van zelfzucht, bezitterigheid, gehechtheid aan resultaten, begeerte, hunkering, partijdigheid, enz., wat ‘Sāttvika Tyāga’ (verzaking in de hoedanigheid van goedheid) wordt genoemd (Gita 18.9). De Heer Zelf zegt verder dat er voor Mij niets meer te doen overblijft, toch ga Ik zorgvuldig met handeling om (3.22-23).
Laksheid in het goed uitvoeren van plichtgebonden handelingen ontstaat door twee redenen: (1) Het is de menselijke natuur om zich pas met handeling bezig te houden nadat eerst het resultaat is gewenst. Wanneer hij ziet dat volgens Karmayoga geen begeerte naar het resultaat gekoesterd zou moeten worden, dan denkt hij: "Waarom zou ik überhaupt handeling verrichten?" (2) Na het beginnen met handeling, wanneer hij later beseft dat het resultaat ongunstig zal zijn, dan denkt hij: "Zelfs als ik de handeling zo goed mogelijk uitvoer, als ik een ongunstig resultaat krijg, waarom zou ik dan überhaupt handeling verrichten?" Een Karmayogi koestert noch enige begeerte, noch verlangt hij enig vergankelijk resultaat; hij verricht plichtgebonden handeling uitsluitend met het oog op het welzijn van de wereld. Daarom kan, vanwege de bovenstaande twee redenen, laksheid niet ontstaan in zijn plichtgebonden handelingen.
Het Pijnlijke Punt: Het is over het algemeen menselijke natuur geworden om met grote gretigheid alleen die handeling te verrichten waarin hij zijn eigen zelfzuchtig belang waarneemt. Maar diezelfde handeling wordt bindend voor hem. Daarom is het, om van deze binding bevrijd te zijn, zeer noodzakelijk voor hem om zich volgens Karmayoga te gedragen.
In Karmayoga worden alle handelingen alleen voor anderen verricht, nooit voor zichzelf. Wie zijn deze ‘anderen’? Het is ook zeer essentieel om dit te begrijpen. Behalve iemands eigen lichaam, zijn andere wezens en objecten zeker ‘anderen’. Maar zelfs deze zogenaamde ‘eigen’ grofstoffelijke lichaam, subtiele lichaam (zintuigen, geest, intellect, levensluchten) en causale lichaam (waarin het aangenomen ‘ik’ verblijft) zijn ook gescheiden van het Zelf (zie noot p. 127). De reden is dat het Zelf (Jīvātmā) een fragment is van de bewuste Allerhoogste Ziel, en deze lichamen, enz., zijn fragmenten van de inerte Natuur. Alle activiteiten vinden plaats in en voor het inerte alleen. Geen enkele activiteit vindt ooit plaats in en voor het Bewuste. Daarom is ‘doen’ helemaal niet voor het Zelf, is het nooit geweest en kan het nooit zijn. Echter, voor zover het Bewuste deze inerte objecten zoals het lichaam, enz., ontvangen van de wereld, beschouwt als ‘ik’, ‘van mij’ en ‘voor mij’, voor zover wordt zijn natuur die van ‘doen voor zichzelf’. Daarom wordt, door handeling voor anderen te verrichten, bezitterigheid-gehechtheid gemakkelijk uitgeroeid.
Zelfs wanneer de toestanden van het lichaam (kindertijd, jeugd, enz.) veranderen, ervaart elk wezen zijn eigen voortdurende bestaan in de vorm "Ik ben dezelfde." Dit onveranderlijke bestaan (iemands zijn-heid) is automatisch één met de Allerhoogste Realiteit, en het veranderende lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz., zijn automatisch één met de wereld. Welke handeling ook door ons wordt verricht, wordt alleen verricht via het lichaam, zintuigen, enz.; omdat alle activiteit gerelateerd is aan Natuur en door Natuur voortgebrachte objecten, niet met het Zelf (iemands eigen essentie). Daarom kunnen we, zonder de verbinding van het lichaam, geen enkele handeling verrichten. Dit bewijst overtuigend dat we niets voor onszelf te doen hebben; wat er ook gedaan moet worden, moet alleen voor de wereld worden gedaan. De reden is dat ‘doen’ alleen van toepassing is op dat wat uit zichzelf kan doen. Voor dat wat niets uit zichzelf kan doen, is er helemaal geen voorziening voor ‘doen’. Wat er ook wordt gedaan, wordt alleen gedaan met de hulp van de wereld. Daarom is ‘doen’ alleen voor de wereld. Door voor zichzelf te doen, raakt een persoon gebonden door handelingen – "Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ."
Er is geen verbinding tussen iemands onvergankelijke en onveranderlijke essentie en het vergankelijke en veranderende lichaam, zintuigen, geest, intellect, enz. Daarom is er niets van iemand zelf en niets voor zichzelf. Zonder de hulp van het lichaam, enz., kunnen we niets doen; daarom is er niets te doen voor zichzelf. In iemands ware wezensnatuur ontstaat nooit een tekort, en zonder dat een tekort ontstaat, is er geen begeerte; daarom wordt er niets voor zichzelf verlangd. Dus wanneer alle verbinding met handeling en objecten volledig wordt verbroken (wat eigenlijk het geval is), dan, als er indrukken van Jñāna (kennis) zijn, vindt directe realisatie van iemands essentie plaats; en als er indrukken van Bhakti (toewijding) zijn, ontstaat liefde voor God.
Verband: In het vorige vers zei de Heer dat handelingen anders dan Yajña (plichtgebonden handeling) bindend zijn. Daarom is het, om van deze binding bevrijd te zijn, nodig om handeling te verrichten met het besef van plicht, niet om handeling in essentie op te geven. Nu, om de essentiële verplichte aard van handelingen verder te bevestigen, geeft Hij meer redenen.
★🔗
