৩.৯। ভাষ্য: "যজ্ঞার্থাৎ কর্মণোহন্যত্র" – গীতামতে কর্তব্যই 'যজ্ঞ'। 'যজ্ঞ' শব্দে যজ্ঞ, দান, তপস্যা, তর্পণ, তীর্থ, ব্রত, অধ্যয়ন ইত্যাদি সমস্ত শারীরিক, বৈষয়িক ও আধ্যাত্মিক ক্রিয়াই অন্তর্ভুক্ত। এমনকি পেশা, চাকরি, অধ্যয়ন, অধ্যাপনা ইত্যাদিও শাস্ত্রসম্মতভাবে কর্তব্যরূপে সম্পাদিত হলে যজ্ঞ নামে অভিহিত। পরের সুখ ও মঙ্গলের জন্য করা সমস্ত কর্মই যজ্ঞার্থ কর্ম। যজ্ঞার্থ কর্ম করলে আসক্তি দ্রুত বিনষ্ট হয় এবং কর্মযোগীর সমস্ত কর্ম নষ্ট হয়ে যায় (গীতা ৪.২৩)। অর্থাৎ, এমন কর্ম বন্ধনের কারণ হয় না; বরং সঞ্চিত পুরাতন কর্মভাণ্ডারও ধ্বংস করে।
সত্য কথা, মানুষের অবস্থা তার লক্ষ্য অনুসারে, কর্ম অনুসারে নয়। যেমন, ব্যবসায়ীর মুখ্য লক্ষ্য অর্থোপার্জন; তাই প্রকৃতপক্ষে তার অবস্থান অর্থেই, আর দোকান বন্ধ করামাত্র তার প্রবৃত্তি অর্থের দিকে ফিরে যায়। তেমনি যজ্ঞার্থ কর্ম করার সময় কর্মযোগীর অবস্থান তার লক্ষ্যে—শুধু ঈশ্বরে—এবং কর্ম শেষ করলে তার প্রবৃত্তি ঈশ্বরের দিকে ফিরে যায়।
বিভিন্ন বর্ণের জন্য বিভিন্ন কর্তব্য নির্দিষ্ট। যে কর্ম এক বর্ণের নিজস্ব ধর্ম (স্বধর্ম), অন্য বর্ণের জন্য তা পরধর্ম, অর্থাৎ 'অন্যত্র কর্ম', কারণ তা তাদের জন্য বিহিত নয়। যেমন, ভিক্ষা করে জীবনধারণ ব্রাহ্মণের স্বধর্ম কিন্তু ক্ষত্রিয়ের পরধর্ম। সেইরকম নিষ্কাম ভাবে কর্তব্য করা মানুষের স্বধর্ম, আর সকাম ভাবে কর্ম করা পরধর্ম। সমস্ত সকাম ও নিষিদ্ধ কর্মই 'অন্যত্র-কর্ম' বিভাগে পড়ে। নিজের সুখ, মান, প্রতিপত্তি, আরাম ইত্যাদির জন্য করা সমস্ত কর্মও 'অন্যত্র-কর্ম' (দ্রষ্টব্য পৃ. ১২৬)। তাই যেকোনো কর্মই করা হোক, ক্ষুদ্রতম হোক বা মহত্তম, সাধককে সতর্ক থাকতে হবে যে কর্মটি কোনো স্বার্থপর উদ্দেশ্যে করা হচ্ছে না। সাধক হলেন যিনি নিরন্তর সতর্ক। তাই সাধককে তার সাধনা সম্পর্কে সজাগ ও জাগরূক থাকতে হবে।
'অন্যত্র-কর্ম' সম্পর্কে দুটি সূক্ষ্ম ভাবনা রয়েছে: (১) যদি কারও আগমনে কেউ "আসুন! বসুন!" ইত্যাদি সম্মানসূচক শব্দ ব্যবহার করে কিন্তু মনে মনে নিজের ভদ্রতা দাবি করে বা এই ভেবে বলে যে "এটি বলে আগন্তকের উপর ভালো প্রভাব সৃষ্টি করব", তবে গোপন স্বার্থপর ভাবনার কারণে এটি 'অন্যত্র-কর্ম', যজ্ঞার্থ কর্ম নয়।
(২) যদি সৎসঙ্গ, সভা ইত্যাদিতে কেউ এই ভেবে প্রশ্ন করে যে বক্তা ও শ্রোতারা আমাকে জ্ঞানী ভাববে এবং আমি তাদের উপর ভালো প্রভাব সৃষ্টি করব, তবে এটি 'অন্যত্র-কর্ম', যজ্ঞার্থ কর্ম নয়।
সারকথা হলো, সাধক কর্ম করবেন, কিন্তু তাতে স্বার্থপরতা, কামনা ইত্যাদির ভাব থাকবে না। কর্ম নিষিদ্ধ নয়; বরং সকাম ভাব নিষিদ্ধ। সাধক ভোগ ও বিলাসের বুদ্ধিতে কোনো কর্ম করবেন না; কারণ এমন বুদ্ধিতে ভোগের প্রতি আসক্তি ও কামনা থাকে, যার কারণে কর্মযোগের সাধনা সম্ভব নয়। শুধু জীবিকা নির্বাহের বুদ্ধিতে কর্ম করলেও বাঁচার ইচ্ছা জীবিত থাকে। তাই জীবিকা নির্বাহের বুদ্ধিও ত্যাজ্য। সাধক প্রতিটি কর্ম কেবল সাধনার বুদ্ধিতেই করবেন। উত্তম সাধক তিনি, যিনি নিজের মুক্তির জন্যও কোনো কর্ম করেন না, বরং পরের মঙ্গলের জন্যই কর্ম করেন। কারণ পরের জন্য কর্ম করলে নিজের মঙ্গল হয়, নিজের জন্য কর্ম করলে নয়। নিজের মঙ্গলই পরের মঙ্গলে নিহিত। নিজের মঙ্গলকে পরের মঙ্গল থেকে পৃথক মনে করাই ভুল। তাই সমস্ত বৈষয়িক ও শাস্ত্রীয় কর্ম কেবল জগতের মঙ্গলের জন্যই করা উচিত। নিজের সুখের জন্য করা কর্ম অবশ্যই বন্ধনদায়ক; এমনকি নিজের ব্যক্তিগত মঙ্গলের জন্য করা কর্মও বন্ধনদায়ক। কেবল নিজের মঙ্গলের দিকে দৃষ্টি রাখলেই ব্যক্তিত্ব বজায় থাকে। তাই অন্য কর্মের কথা না বললেও, জপ, চিন্তা, ধ্যান ও সমাধিও কেবল জগতের মঙ্গলের জন্যই করা উচিত। অর্থাৎ স্থূল, সূক্ষ্ম ও কারণ—এই তিন দেহ দ্বারা সম্পাদিত সমস্ত ক্রিয়াই কেবল জগতের জন্য, নিজের জন্য নয়। 'কর্ম' জগতের জন্য, আর জগতের সঙ্গে সংযোগ ছিন্ন হলে ঈশ্বরের সঙ্গে 'যোগ' নিজের জন্য। এটাই কর্মযোগ।
"লোকোঽয়ং কর্মবন্ধনঃ" – কর্তব্যপরায়ণ কর্ম (যজ্ঞ) করার অধিকার প্রধানত কেবল মানুষেরই। সৃষ্টিচক্রের প্রসঙ্গে প্রভু এটি আরও বর্ণনা করেছেন (৩.১৪-১৬)। কর্তব্যপরায়ণ কর্ম কেবল সেই ব্যক্তিই করে, যার লক্ষ্য সমস্ত প্রাণীর মঙ্গল ও তাদের সুখ দেওয়া। মানুষ যখন পরের মঙ্গলের জন্য নয়, কেবল নিজের সুখের জন্য কর্ম করে, তখন সে বদ্ধ হয়।
আসক্তি ও স্বার্থপর ভাবনা নিয়ে কর্ম করাই বন্ধনের কারণ। আসক্তি ও স্বার্থপরতা না থাকলে কর্ম স্বতঃস্ফূর্তভাবে সমস্তের মঙ্গলের জন্য সম্পাদিত হয়। বন্ধন হয় ভাবনার কারণে, কর্মের কারণে নয়। মানুষ কর্ম দ্বারা বদ্ধ হয় না; বরং কর্মের প্রতি তার যে আসক্তি ও স্বার্থপর ভাবনা, তা দ্বারাই বদ্ধ হয়।
"তদর্থং কর্ম কৌন্তেয় মুক্তসঙ্গঃ সমাচর" – এখানে "মুক্তসঙ্গঃ" শব্দ দ্বারা প্রভুর অভিপ্রায় হলো, কর্ম, বস্তু এবং যেসব উপকরণ—দেহ, মন, বুদ্ধি ইত্যাদি—দিয়ে কর্ম করা হয়, তাদের প্রতি মমত্ব-আসক্তিই কেবল বন্ধনের কারণ। মমত্ব-আসক্তি থাকলে কর্তব্যপরায়ণ কর্মও স্বাভাবিক ও সঠিকভাবে সম্পাদিত হয় না। মমত্ব-আসক্তি না থাকলে পরের মঙ্গলের জন্য কর্তব্যপরায়ণ কর্ম স্বতঃস্ফূর্তভাবে সম্পাদিত হয়, আর কর্তব্যপরায়ণ কর্ম না পাওয়া গেলে স্বাভাবিক অবস্থায়, নিজের স্বরূপে, অবস্থান স্বতঃস্ফূর্তভাবে ঘটে। ফলে সাধনা নিরবচ্ছিন্নভাবে চলতে থাকে এবং অ-অনুশীলন কখনও ঘটে না।
অলসতা ও অবহেলার কারণে বিহিত কর্ম ত্যাগ করাকে 'তামস ত্যাগ' বলা হয় (গীতা ১৮.৭), যার ফল মূর্খতা, অর্থাৎ মোহগ্রস্ত প্রজাতি লাভ—"অজ্ঞানং তমসঃ ফলম" (গীতা ১৪.১৬)। কর্মকে দুঃখদায়ক মনে করে ত্যাগ করাকে 'রাজস ত্যাগ' বলা হয় (গীতা ১৮.৮), যার ফল দুঃখলাভ—"রজসস্তু ফলং দুঃখম" (গীতা ১৪.১৬)। তাই এখানে প্রভু অর্জুনকে কর্ম ত্যাগ করতে বলেননি; বরং তিনি তাকে নির্দেশ দিয়েছেন স্বার্থপরতা, মমত্ব, ফলাকাঙ্ক্ষা, কামনা, লালসা, পক্ষপাত ইত্যাদি থেকে মুক্ত হয়ে শাস্ত্রবিধি অনুসারে উৎসাহ ও নিপুণতার সঙ্গে কর্তব্যপরায়ণ কর্ম করতে, যাকে 'সাত্ত্বিক ত্যাগ' বলা হয় (গীতা ১৮.৯)। প্রভু নিজেই আরও বলেন যে আমার করার কিছুই অবশিষ্ট নেই, তবুও আমি যত্ন সহকারে কর্মে নিযুক্ত থাকি (৩.২২-২৩)।
কর্তব্যপরায়ণ কর্ম সঠিকভাবে সম্পাদনে শৈথিল্য দুটি কারণে উদ্ভূত হয়: (১) ফল কামনা করার পরই কর্মে নিযুক্ত হওয়া মানুষের স্বভাব। যখন সে দেখে যে কর্মযোগ অনুসারে ফলাকাঙ্ক্ষা করা উচিত নয়, তখন সে ভাবে, "আমি কর্মই বা করব কেন?" (২) কর্ম শুরু করার পর, যখন পরে বুঝতে পারে যে তার ফল প্রতিকূল হবে, তখন সে ভাবে, "আমি সর্বোত্তমভাবে কর্ম করলেও যদি প্রতিকূল ফল পাই, তবে আমি কর্মই বা করব কেন?" একজন কর্মযোগী কোনো কামনা রাখেন না বা কোনো বিনাশশীল ফল কামনাও করেন না; তিনি কেবল জগতের মঙ্গলকে লক্ষ্য রেখেই কর্তব্যপরায়ণ কর্ম করেন। তাই উপরোক্ত দুটি কারণে তার কর্তব্যপরায়ণ কর্মে শৈথিল্য আসতে পারে না।
মর্মস্পর্শী বিষয়: সাধারণত মানুষের স্বভাব হয়ে গেছে যে, যে কর্মে সে নিজের স্বার্থ দেখে, কেবল সেই কর্মই সে অত্যন্ত আগ্রহ সহকারে করে। কিন্তু সেই কর্মই তার জন্য বন্ধনদায়ক হয়ে ওঠে। তাই এই বন্ধন থেকে মুক্ত হতে কর্মযোগ অনুসারে আচরণ করা তার পক্ষে অত্যন্ত প্রয়োজন।
কর্মযোগে সমস্ত কর্ম কেবল পরের জন্য, কখনও নিজের জন্য নয়। এই 'পর' কারা? এটিও বুঝতে হবে। নিজের দেহ ছাড়া অন্যান্য প্রাণী ও বস্তু অবশ্যই 'পর'। কিন্তু এই তথাকথিত 'নিজের' স্থূল দেহ, সূক্ষ্ম দেহ (ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, প্রাণ) ও কারণ দেহ (যেখানে কল্পিত 'আমি' থাকে)ও আত্মা থেকে পৃথক (দ্রষ্টব্য পৃ. ১২৭)। কারণ আত্মা (জীবাত্মা) চৈতন্যময় পরমাত্মার অংশ, আর এই দেহাদি জড় প্রকৃতির অংশ। সমস্ত ক্রিয়া জড়ের মধ্যেই ও তার জন্যই সংঘটিত হয়। চৈতন্যের মধ্যে বা তার জন্য কোনো ক্রিয়া কখনও সংঘটিত হয় না। তাই 'করা' আত্মার জন্য মোটেও নয়, কখনও ছিল না এবং কখনও হতে পারে না। তবে যতটা চৈতন্য জগৎ থেকে প্রাপ্ত দেহাদি জড় বস্তুকে 'আমি', 'আমার' ও 'আমার জন্য' মনে করে, ততটা তার স্বভাব 'নিজের জন্য করা'-র হয়ে ওঠে। তাই পরের জন্য কর্ম করলে মমত্ব-আসক্তি সহজে দূরীভূত হয়।
দেহের অবস্থা (শৈশব, যৌবন ইত্যাদি) পরিবর্তিত হলেও প্রতিটি প্রাণী "আমি একই" রূপে নিজের অবিচ্ছিন্ন অস্তিত্ব অনুভব করে। এই অপরিবর্তনীয় অস্তিত্ব (নিজের সত্তা) স্বয়ং পরম সত্যের সঙ্গে এক, আর পরিবর্তনশীল দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদি স্বয়ং জগতের সঙ্গে এক। আমাদের দ্বারা যেকোনো কর্ম সম্পাদিত হয়, তা কেবল দেহ, ইন্দ্রিয় ইত্যাদির মাধ্যমেই সম্পাদিত হয়; কারণ সমস্ত ক্রিয়া প্রকৃতি ও প্রকৃতিজাত বস্তুর সঙ্গে সম্পর্কিত, আত্মার (নিজের স্বরূপ) সঙ্গে নয়। তাই দেহের সংযোগ ছাড়া আমরা কোনো কর্ম করতে পারি না। এটি চূড়ান্তভাবে প্রমাণ করে যে আমাদের নিজের জন্য করার কিছুই নেই; যা করতে হবে, তা কেবল জগতের জন্যই করতে হবে। কারণ 'করা' কেবল সেই সত্তার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য, যে নিজে থেকে করতে পারে। যে নিজে থেকে কিছুই করতে পারে না, তার জন্য 'করা'-র কোনো বিধানই নেই। যা কিছু করা হয়, তা কেবল জগতের সাহায্যেই করা হয়। তাই 'করা' কেবল জগতের জন্য। নিজের জন্য করলে মানুষ কর্ম দ্বারা বদ্ধ হয়—"যজ্ঞার্থাৎ কর্মণোহন্যত্র লোকোঽয়ং কর্মবন্ধনঃ।"
নিজের অবিনাশী ও অপরিবর্তনীয় স্বরূপের সঙ্গে বিনাশশীল ও পরিবর্তনশীল দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি ইত্যাদির কোনো সংযোগ নেই। তাই নিজের কিছুই নেই এবং নিজের জন্য কিছুই নেই। দেহাদির সাহায্য ছাড়া আমরা কিছুই করতে পারি না; তাই নিজের জন্য করার কিছুই নেই। নিজের প্রকৃত স্বরূপে কোনো অভাব কখনও উদ্ভূত হয় না, আর অভাব না হলে কামনাও হয় না; তাই নিজের জন্য কিছুই কামনা করা হয় না। এইভাবে কর্ম ও বস্তুর সঙ্গে সমস্ত সংযোগ সম্পূর্ণরূপে ছিন্ন হলে (যা প্রকৃতপক্ষে রয়েছে), তখন যদি জ্ঞানের সংস্কার থাকে, নিজের স্বরূপের প্রত্যক্ষ উপলব্ধি ঘটে; আর যদি ভক্তির সংস্কার থাকে, ঈশ্বরের প্রতি প্রেম উৎপন্ন হয়।
সংযোগ: পূর্ববর্তী শ্লোকে প্রভু বলেছেন যে যজ্ঞ (কর্তব্যপরায়ণ কর্ম) ছাড়া অন্যান্য কর্ম বন্ধনদায়ক। তাই এই বন্ধন থেকে মুক্ত হতে কর্মকে সারতঃ ত্যাগ না করে, কর্তব্যজ্ঞান সহকারে কর্ম করা প্রয়োজন। এখন কর্মের সারতঃ অবশ্যকর্তব্যতা আরও প্রতিষ্ঠিত করতে তিনি আরও কারণ দিচ্ছেন।
★🔗
