**3.9. Comentário:** "Yajñārthāt karmaṇo'nyatra" – Segundo a Gita, o próprio dever é chamado de 'Yajña' (sacrifício). O termo 'Yajña' abrange todas as atividades físicas, mundanas e espirituais, tais como yajña (sacrifício ritual), caridade, austeridade, obláções, peregrinação, votos, estudo dos Vedas, etc. Até mesmo ocupações, serviço, estudo, ensino, etc., realizados como um dever e sancionados pelas escrituras também são denominados Yajña. Todas as ações realizadas para dar felicidade e benefício aos outros são Yajñārtha Karma (ações para o sacrifício). A execução do Yajñārtha Karma erradica rapidamente o apego e destrói todo o Karma do Karmayogi (Gita 4.23). Ou seja, tais ações em si não são vinculativas; pelo contrário, elas também aniquilam o estoque acumulado de Karma passado.
Na verdade, o estado de uma pessoa é de acordo com o seu objetivo, não de acordo com a ação. Por exemplo, o objetivo principal de um comerciante é ganhar riqueza; portanto, na realidade, o seu estado permanece na riqueza, e assim que ele fecha a sua loja, a sua inclinação volta-se para a riqueza. Da mesma forma, ao realizar o Yajñārtha Karma, o estado do Karmayogi permanece no seu objetivo — Deus somente — e, ao terminar a ação, a sua inclinação volta-se para Deus.
Existem diferentes deveres para os vários Varnas (ordens sociais). Uma ação que é o próprio Dharma (Swadharma) para um determinado Varna torna-se o Dharma de outro (Paradharma), ou seja, um 'anyatra karma' (ação para outra coisa) para outros Varnas, porque não é prescrita para eles. Por exemplo, sustentar a vida por meio de esmolas é Swadharma para um Brâmane, mas Paradharma para um Kshatriya. Da mesma forma, realizar o dever com Nishkāma Bhāva (atitude isenta de desejo) é o Swadharma de um ser humano, e realizar a ação com Sakāma Bhāva (atitude desejosa) é Paradharma. Todas as ações Sakāma (motivadas pelo desejo) e proibidas caem na categoria de 'anyatra-karma'. Todas as ações realizadas para o próprio prazer, honra, prestígio, conforto, etc., também são 'anyatra-karma' (ver nota p. 126). Portanto, qualquer ação que seja realizada, seja a menor ou a maior, o Sādhaka (aspirante espiritual) deve permanecer vigilante para que a ação não esteja sendo feita com qualquer motivo egoísta. Um Sādhaka é aquele que está constantemente vigilante. Por isso, um Sādhaka deve permanecer alerta e desperto em relação à sua Sādhana (prática espiritual).
Em relação ao 'anyatra-karma', existem dois sentimentos sutis: (1) Se, com a chegada de alguém, uma pessoa usar palavras respeitosas como "Por favor, entre! Por favor, sente-se!" mas, interiormente, atribuir a si mesma a qualidade de cavalheirismo ou falar com o sentimento de que "Ao dizer isso, criarei uma boa impressão no visitante", então, devido ao sentimento egoísta oculto, isto é 'anyatra-karma', não Yajñārtha Karma.
(2) Se em Satsanga (companhia sagrada), assembleias, etc., uma pessoa fizer uma questão enquanto abriga o sentimento de que o orador e os ouvintes me considerarão conhecedor e eu criarei uma boa impressão neles, então isto é 'anyatra-karma', não Yajñārtha Karma.
A essência é que um Sādhaka deve realizar a ação, mas não deve haver nela sentimento de egoísmo, desejo, etc. A ação não é proibida; antes, o Sakāma Bhāva (atitude desejosa) é que é proibido. Um Sādhaka não deve realizar nenhuma ação com o intelecto do gozo e do luxo; porque tal intelecto contém apego ao gozo e desejo, devido aos quais a prática do Karmayoga não é possível. Até mesmo realizar a ação com o intelecto da mera subsistência mantém vivo o desejo de viver. Portanto, o intelecto da subsistência também deve ser renunciado. Um Sādhaka deve realizar cada ação somente com o intelecto da Sādhana (prática espiritual). O melhor Sādhaka é aquele que não realiza nenhuma ação nem mesmo para a sua própria liberação, mas realiza ação somente para o bem-estar dos outros. A razão é que o próprio bem-estar é alcançado ao realizar ação para os outros, não ao realizar ação para si mesmo. O próprio bem-estar reside no bem-estar dos outros. Considerar o próprio bem-estar como separado do bem-estar dos outros é o erro. Portanto, todas as ações mundanas e escriturais realizadas devem ser unicamente para o bem-estar do mundo. A ação realizada para o próprio prazer é certamente vinculativa; até mesmo a ação realizada para o próprio bem-estar pessoal é vinculativa. Meramente manter a visão no próprio bem-estar sustenta a individualidade. Portanto, sem falar de outras ações, até mesmo Japa (canto), contemplação, meditação e Samadhi devem ser realizados apenas para o bem-estar do mundo. O significado é que todas as atividades realizadas através dos três corpos — grosseiro, sutil e causal — devem ser para o mundo somente, não para si mesmo. 'Karma' é para o mundo, e após o rompimento da conexão com o mundo, 'Yoga' com Deus é para si mesmo. Isto é chamado Karmayoga.
"Loko'yaṁ karmabandhanaḥ" – O direito de realizar ação vinculada ao dever (Yajña) pertence primariamente aos seres humanos somente. O Senhor descreveu isto ainda mais no contexto do ciclo da criação (3.14-16). Ações vinculadas ao dever são realizadas apenas por aquele cujo objetivo é beneficiar todos os seres e dar-lhes felicidade. Quando um ser humano realiza ação não para o bem-estar dos outros, mas apenas para o seu próprio prazer, então ele se torna vinculado.
Realizar ação com apego e sentimento egoísta é a causa do vínculo. Na ausência de apego e egoísmo, as ações são automaticamente realizadas para o bem-estar de todos. O vínculo ocorre devido ao sentimento, não devido à ação. Uma pessoa não é vinculada pelas ações; antes, ela é vinculada pelo apego e sentimento egoísta que abriga em relação às ações.
"Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Aqui, pela palavra "muktasaṅgaḥ" a intenção do Senhor é que o vínculo ocorre apenas devido ao apego possessivo em relação às ações, objetos e aos instrumentos — corpo, mente, intelecto, etc. — com os quais as ações são realizadas. Devido ao apego possessivo, até mesmo as ações vinculadas ao dever não são realizadas natural e adequadamente. Na ausência de apego possessivo, a ação vinculada ao dever para o bem-estar dos outros é realizada espontaneamente, e se a ação vinculada ao dever não estiver disponível, então a permanência no estado natural, na própria essência, ocorre espontaneamente. Consequentemente, a Sādhana (prática espiritual) continua ininterrupta e a não-prática nunca ocorre.
Abandonar a ação prescrita devido à preguiça e negligência é chamado 'Tāmasa Tyāga' (renúncia no modo da ignorância) (Gita 18.7), cujo fruto é a estultícia, ou seja, a obtenção de espécies iludidas — "Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Renunciar às ações considerando-as como dolorosas é chamado 'Rājasa Tyāga' (renúncia no modo da paixão) (Gita 18.8), cujo fruto é a obtenção de sofrimentos — "Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Portanto, aqui o Senhor não diz a Arjuna para renunciar à ação; antes, Ele o instrui a realizar ações vinculadas ao dever com entusiasmo e perfeitamente de acordo com as injunções escriturais, livres de egoísmo, possessividade, apego aos resultados, desejo, anseio, parcialidade, etc., o que é chamado 'Sāttvika Tyāga' (renúncia no modo da bondade) (Gita 18.9). O próprio Senhor diz ainda que nada resta a ser feito para Mim, ainda assim Eu me envolvo na ação com cuidado (3.22-23).
A laxidez em realizar adequadamente as ações vinculadas ao dever surge devido a duas razões: (1) É da natureza humana envolver-se na ação somente após desejar o resultado primeiro. Quando ele vê que, de acordo com o Karmayoga, o desejo pelo resultado não deve ser abrigado, então ele pensa: "Por que deveria realizar ação alguma?" (2) Após iniciar a ação, quando ele mais tarde percebe que o seu resultado será adverso, então ele pensa: "Mesmo que eu realize a ação da melhor maneira possível, se eu obtiver um resultado adverso, então por que deveria realizar ação alguma?" Um Karmayogi nem abriga qualquer desejo nem deseja qualquer resultado perecível; ele realiza ação vinculada ao dever somente mantendo em vista o bem-estar do mundo. Portanto, devido às duas razões acima, a laxidez não pode surgir nas suas ações vinculadas ao dever.
**O Ponto Marcante:** Geralmente, tornou-se natureza humana realizar com grande avidez apenas aquela ação na qual ele percebe o seu próprio interesse egoísta. Mas essa mesma ação torna-se vinculativa para ele. Portanto, para estar livre desse vínculo, é muito necessário para ele conduzir-se de acordo com o Karmayoga.
No Karmayoga, todas as ações são realizadas apenas para os outros, nunca para si mesmo. Quem são esses 'outros'? É muito essencial entender isto também. Além do próprio corpo, outros seres e objetos são certamente 'outros'. Mas até mesmo estes assim chamados 'próprios' corpo grosseiro, corpo sutil (sentidos, mente, intelecto, ares vitais) e corpo causal (no qual o 'eu' assumido reside) também são separados do Ser (ver nota p. 127). A razão é que o Ser (Jīvātmā) é um fragmento da Alma Suprema consciente, e estes corpos etc. são fragmentos da Natureza inerte. Todas as atividades ocorrem no e para o inerte somente. Nenhuma atividade jamais ocorre no e para o Consciente. Portanto, o 'fazer' não é para o Ser de forma alguma, nunca foi e nunca pode ser. No entanto, na medida em que o Consciente considera estes objetos inertes como o corpo etc., recebidos do mundo, como 'eu', 'meu' e 'para mim', nessa medida a sua natureza se torna a de 'fazer para si mesmo'. Portanto, ao realizar ação para os outros, o apego possessivo é facilmente erradicado.
Mesmo quando os estados do corpo (infância, juventude, etc.) mudam, todo ser experiencia a sua própria existência contínua na forma "Eu sou o mesmo". Esta existência imutável (o próprio ser) é automaticamente uno com a Realidade Suprema, e o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., em mudança, são automaticamente uno com o mundo. Qualquer ação que seja realizada por nós é realizada apenas através do corpo, sentidos, etc.; porque toda atividade está relacionada com a Natureza e com os objetos nascidos da Natureza, não com o Ser (a própria essência). Portanto, sem a conexão do corpo, não podemos realizar nenhuma ação. Isto prova conclusivamente que não temos nada a fazer para nós mesmos; o que quer que tenha a ser feito é para ser feito apenas para o mundo. A razão é que o 'fazer' aplica-se apenas àquilo que pode fazer por si mesmo. Para aquilo que não pode fazer nada por si mesmo, não há provisão para o 'fazer' de forma alguma. O que quer que seja feito é feito apenas com a ajuda do mundo. Portanto, o 'fazer' é apenas para o mundo. Ao fazer para si mesmo, uma pessoa torna-se vinculada pelas ações — "Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karmabandhanaḥ."
Não há conexão entre a própria essência indestrutível e imutável e o corpo, sentidos, mente, intelecto, etc., perecíveis e em mudança. Portanto, não há nada de próprio e nada para si mesmo. Sem a ajuda do corpo etc., não podemos fazer nada; portanto, não há nada a ser feito para si mesmo. Na verdadeira natureza essencial, nenhuma deficiência jamais surge, e sem que surja deficiência, não há desejo; portanto, nada é desejado para si mesmo. Assim, quando toda a conexão com a ação e os objetos é completamente rompida (o que é realmente o caso), então, se houver impressões de Jñāna (conhecimento), a realização direta da própria essência ocorre; e se houver impressões de Bhakti (devoção), o amor por Deus surge.
**Conexão:** No verso anterior, o Senhor disse que ações diferentes de Yajña (ação vinculada ao dever) são vinculativas. Portanto, para estar livre desse vínculo, é necessário realizar ação com o senso de dever, não renunciar à ação em essência. Agora, para estabelecer ainda mais a natureza obrigatória essencial das ações, Ele dá mais razões.
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