3.9. Commento: "Yajñārthāt karmaṇo’nyatra" – Secondo la Gita, il dovere stesso è chiamato "Yajña" (sacrificio). Il termine "Yajña" comprende tutte le attività fisiche, mondane e spirituali come yajña (sacrificio rituale), carità, austerità, oblazioni, pellegrinaggio, voti, studio dei Veda, ecc. Anche le occupazioni, il servizio, lo studio, l’insegnamento, ecc., compiuti come dovere e sanzionati dalle Scritture, sono definiti Yajña. Tutte le azioni compiute per dare felicità e beneficio agli altri sono Yajñārtha Karma (azioni per il sacrificio). Compiere Yajñārtha Karma eradicà rapidamente l’attaccamento e distrugge tutto il Karma del Karmayogi (Gita 4.23). Cioè, tali azioni di per sé non sono vincolanti; al contrario, annientano anche il cumulo accumulato di Karma passato.
In verità, la condizione di una persona è secondo il suo scopo, non secondo l’azione. Ad esempio, lo scopo primario di un mercante è guadagnare ricchezza; quindi, in realtà, la sua condizione dimora nella ricchezza, e non appena chiude la sua bottega, la sua inclinazione si volge verso la ricchezza. Allo stesso modo, mentre compie Yajñārtha Karma, la condizione del Karmayogi dimora nel suo scopo — Dio solo — e al termine dell’azione, la sua inclinazione si volge verso Dio.
Vi sono diversi doveri per i vari Varna (ordini sociali). Un’azione che è il proprio Dharma (Swadharma) per un particolare Varna diventa il Dharma di un altro (Paradharma), cioè un "anyatra karma" (azione per qualcos’altro) per altri Varna perché non è prescritta per loro. Per esempio, sostenere la vita con l’elemosina è Swadharma per un Brahmino ma Paradharma per un Kshatriya. Allo stesso modo, compiere il dovere con Nishkāma Bhāva (atteggiamento senza desiderio) è lo Swadharma di un essere umano, e compiere l’azione con Sakāma Bhāva (atteggiamento desideroso) è Paradharma. Tutte le azioni Sakāma (motivate dal desiderio) e proibite rientrano nella sola categoria di "anyatra-karma". Tutte le azioni compiute per il proprio piacere, onore, prestigio, comodità, ecc., sono anch’esse "anyatra-karma" (vedi nota a p. 126). Pertanto, qualunque azione si compia, sia la più piccola che la più grande, il Sādhaka (aspirante spirituale) dovrebbe rimanere vigile che l’azione non venga compiuta con alcun motivo egoistico. Un Sādhaka è colui che è costantemente vigile. Quindi, un Sādhaka deve rimanere all’erta e sveglio riguardo alla sua Sādhana (pratica spirituale).
Riguardo a "anyatra-karma", vi sono due sentimenti sottili: (1) Se, all’arrivo di qualcuno, una persona usa parole rispettose come "Prego, venga! Si accomodi!" ma interiormente attribuisce a sé stesso la signorilità o parla con il sentimento che "Dicendo questo, creerò una buona impressione sul visitatore", allora, a causa del sentimento egoistico nascosto, questa è "anyatra-karma", non Yajñārtha Karma.
(2) Se in Satsanga (compagnia santa), assemblee, ecc., una persona pone una domanda mentre nutre il sentimento che l’oratore e gli ascoltatori mi considereranno conoscitore e creerò una buona impressione su di loro, allora questa è "anyatra-karma", non Yajñārtha Karma.
L’essenza è che un Sādhaka dovrebbe compiere l’azione, ma in essa non dovrebbe esserci sentimento di egoismo, desiderio, ecc. L’azione non è proibita; piuttosto, è proibito il Sakāma Bhāva (atteggiamento desideroso). Un Sādhaka non dovrebbe compiere alcuna azione con l’intelletto del godimento e del lusso; perché un tale intelletto contiene attaccamento al godimento e desiderio, a causa del quale la pratica del Karmayoga non è possibile. Anche compiere azione con il solo intelletto del sostentamento tiene vivo il desiderio di vivere. Quindi, anche l’intelletto del sostentamento è da rinunciare. Un Sādhaka dovrebbe compiere ogni azione solo con l’intelletto della Sādhana (pratica spirituale). Il migliore Sādhaka è colui che non compie alcuna azione nemmeno per la propria liberazione, ma compie azione solo per il benessere altrui. La ragione è che il proprio benessere si ottiene compiendo azione per gli altri, non compiendo azione per sé stessi. Il proprio benessere risiede nel benessere altrui. Considerare il proprio benessere separato dal benessere altrui è l’errore. Pertanto, tutte le azioni mondane e scritturali compiute dovrebbero essere esclusivamente per il benessere del mondo. L’azione compiuta per il proprio piacere è certamente vincolante; anche l’azione compiuta per il proprio benessere personale è vincolante. Il solo tenere d’occhio il proprio benessere sostiene l’individualità. Quindi, per non parlare di altre azioni, anche Japa (cantilena), contemplazione, meditazione e Samadhi dovrebbero essere compiuti solo per il benessere del mondo. Il significato è che tutte le attività compiute attraverso i tre corpi — grossolano, sottile e causale — dovrebbero essere per il mondo solo, non per sé stessi. "Karma" è per il mondo, e al recidere il legame con il mondo, "Yoga" con Dio è per sé stessi. Questo è chiamato Karmayoga.
"Loko’yaṁ karmabandhanaḥ" – Il diritto di compiere azioni vincolate al dovere (Yajña) appartiene primariamente ai soli esseri umani. Il Signore ha descritto ciò ulteriormente nel contesto del ciclo della creazione (3.14-16). Le azioni vincolate al dovere sono compiute solo da colui il cui scopo è beneficiare tutti gli esseri e dare loro felicità. Quando un essere umano compie azione non per il benessere altrui ma solo per il proprio piacere, allora diventa vincolato.
Compiere azione con attaccamento e sentimento egoistico è la causa della schiavitù. In assenza di attaccamento e egoismo, le azioni sono automaticamente compiute per il benessere di tutti. La schiavitù avviene a causa del sentimento, non a causa dell’azione. Una persona non è vincolata dalle azioni; piuttosto, è vincolata dall’attaccamento e dal sentimento egoistico che nutre verso le azioni.
"Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Qui, con la parola "muktasaṅgaḥ" l’intento del Signore è che la schiavitù avviene solo a causa dell’attaccamento possessivo verso le azioni, gli oggetti e gli strumenti — corpo, mente, intelletto, ecc. — con cui le azioni sono compiute. A causa dell’attaccamento possessivo, anche le azioni vincolate al dovere non sono compiute naturalmente e propriamente. In assenza di attaccamento possessivo, l’azione vincolata al dovere per il benessere altrui è compiuta spontaneamente, e se l’azione vincolata al dovere non è disponibile, allora il dimorare nello stato naturale, nella propria essenza, avviene spontaneamente. Di conseguenza, la Sādhana (pratica spirituale) continua ininterrotta e la non-pratica non avviene mai.
Abbandonare l’azione prescritta a causa di pigrizia e negligenza è chiamato "Tāmasa Tyāga" (rinuncia nella modalità dell’ignoranza) (Gita 18.7), il cui frutto è la stoltezza, cioè l’ottenimento di specie illuse — "Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Rinunciare alle azioni considerandole dolorose è chiamato "Rājasa Tyāga" (rinuncia nella modalità della passione) (Gita 18.8), il cui frutto è l’ottenimento dei dolori — "Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Pertanto, qui il Signore non dice ad Arjuna di rinunciare all’azione; piuttosto, Lo istruisce a compiere azioni vincolate al dovere con entusiasmo e perfettamente secondo le ingiunzioni scritturali, libero da egoismo, possessività, attaccamento ai risultati, desiderio, brama, parzialità, ecc., che è chiamato "Sāttvika Tyāga" (rinuncia nella modalità della bontà) (Gita 18.9). Il Signore Stesso dice inoltre che nulla resta da fare per Me, eppure Mi impegno nell’azione con cura (3.22-23).
La lassità nel compiere propriamente le azioni vincolate al dovere sorge a causa di due ragioni: (1) È natura umana impegnarsi nell’azione solo dopo aver prima desiderato il risultato. Quando vede che secondo il Karmayoga, il desiderio per il risultato non dovrebbe essere nutrito, allora pensa: "Perché dovrei compiere azione del tutto?" (2) Dopo aver iniziato l’azione, quando poi realizza che il suo risultato sarà avverso, allora pensa: "Anche se compio l’azione nel modo migliore possibile, se ottengo un risultato avverso, allora perché dovrei compiere azione del tutto?" Un Karmayogi non nutre alcun desiderio né desidera alcun risultato perituro; egli compie azione vincolata al dovere tenendo solo a vista il benessere del mondo. Pertanto, a causa delle suddette due ragioni, la lassità non può sorgere nelle sue azioni vincolate al dovere.
Il Punto Saliente: È generalmente diventata natura umana compiere con grande premura solo quell’azione in cui percepisce il proprio interesse egoistico. Ma quella stessa azione diventa vincolante per lui. Quindi, per essere libero da questa schiavitù, è molto necessario per lui condursi secondo il Karmayoga.
Nel Karmayoga, tutte le azioni sono compiute solo per gli altri, mai per sé stessi. Chi sono questi "altri"? È essenziale comprendere anche questo. Oltre al proprio corpo, altri esseri e oggetti sono certamente "altri". Ma anche questi cosiddetti "propri" corpo grossolano, corpo sottile (sensi, mente, intelletto, soffi vitali) e corpo causale (in cui risiede l’assunto "io") sono anche separati dal Sé (vedi nota a p. 127). La ragione è che il Sé (Jīvātmā) è un frammento dell’Anima Suprema cosciente, e questi corpi ecc. sono frammenti della Natura inerte. Tutte le attività avvengono nell’inerte e per l’inerte solo. Nessuna attività avviene mai nel Cosciente e per il Cosciente. Quindi, il "fare" non è per il Sé affatto, non lo è mai stato, e non può mai esserlo. Tuttavia, nella misura in cui il Cosciente considera questi oggetti inerti come il corpo ecc., ricevuti dal mondo, come "io", "mio" e "per me", in quella misura la sua natura diventa quella del "fare per sé stesso". Pertanto, compiendo azione per gli altri, l’attaccamento possessivo è facilmente eradicato.
Anche quando gli stati del corpo (infanzia, giovinezza, ecc.) cambiano, ogni essere sperimenta la propria esistenza continua nella forma "Io sono lo stesso". Questa esistenza immutabile (il proprio essere) è automaticamente una con la Realtà Suprema, e il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, ecc., mutevoli, sono automaticamente uno con il mondo. Qualunque azione è compiuta da noi è compiuta solo attraverso il corpo, i sensi, ecc.; perché tutta l’attività è relativa alla Natura e agli oggetti nati dalla Natura, non con il Sé (la propria essenza). Quindi, senza la connessione del corpo, non possiamo compiere alcuna azione. Ciò prova conclusivamente che non abbiamo nulla da fare per noi stessi; qualunque cosa sia da fare è da fare solo per il mondo. La ragione è che il "fare" si applica solo a ciò che può fare da sé. Per ciò che non può fare nulla da sé, non vi è alcuna disposizione per il "fare" affatto. Qualunque cosa sia fatta è fatta solo con l’aiuto del mondo. Quindi, il "fare" è solo per il mondo. Facendo per sé stessi, una persona diventa vincolata dalle azioni — "Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ."
Non vi è connessione tra la propria essenza indistruttibile e immutabile e il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, ecc., perituri e mutevoli. Quindi, non vi è nulla di proprio e nulla per sé stessi. Senza l’aiuto del corpo ecc., non possiamo fare nulla; quindi, non vi è nulla da fare per sé stessi. Nella propria vera natura essenziale, nessuna deficienza sorge mai, e senza che sorgano deficienze, non vi è desiderio; quindi, nulla è desiderato per sé stessi. Così, quando ogni connessione con l’azione e gli oggetti è completamente recisa (il che è effettivamente il caso), allora se vi sono impressioni di Jñāna (conoscenza), avviene la realizzazione diretta della propria essenza; e se vi sono impressioni di Bhakti (devozione), sorge l’amore per Dio.
Collegamento: Nel verso precedente, il Signore ha detto che le azioni diverse dallo Yajña (azione vincolata al dovere) sono vincolanti. Quindi, per essere liberi da questa schiavitù, è necessario compiere azione con il senso del dovere, non rinunciare all’azione nell’essenza. Ora, per stabilire ulteriormente la natura essenzialmente obbligatoria delle azioni, Egli fornisce più ragioni.
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