3.9. 해설: "야즈냐르탓 카르마노 안야트라" – 기타에 따르면, 의무 자체가 '야즈냐'(제사)라고 불립니다. '야즈냐'라는 용어는 야즈냐(의식적 제사), 자선, 고행, 공양, 순례, 서원, 베다 공부 등 모든 신체적, 세속적, 영적 활동을 포괄합니다. 직업, 봉사, 학습, 가르침 등도 의무로서 수행되고 성전에 의해 허용된다면 역시 야즈냐라고 일컬어집니다. 다른 이들에게 기쁨과 이익을 주기 위해 수행되는 모든 행위는 야즈냐르타 카르마(제사를 위한 행위)입니다. 야즈냐르타 카르마를 수행하면 애착이 빠르게 근절되고 카르마요기의 모든 카르마(업)가 소멸됩니다(기타 4.23). 즉, 그러한 행위 자체는 속박하지 않을 뿐만 아니라, 오히려 축적된 과거의 업마저 소멸시킵니다.
진실로, 사람의 상태는 행위가 아니라 그 목적에 따릅니다. 예를 들어, 상인의 주된 목적은 재물을 얻는 것이므로, 실제로 그의 상태는 재물에 머물며, 가게 문을 닫자마자 그의 마음은 재물로 향합니다. 마찬가지로, 야즈냐르타 카르마를 수행하는 동안 카르마요기의 상태는 그의 목적인 신(God) 그 자체에 머물며, 행위를 마치면 그의 마음은 신을 향합니다.
다양한 바르나(사회 계층)에는 각기 다른 의무가 있습니다. 특정 바르나에게 자신의 다르마(스바다르마)인 행위는 다른 바르나에게는 그들에게 규정되지 않았기 때문에 타인의 다르마(파라다르마), 즉 '안야트라 카르마'(다른 것을 위한 행위)가 됩니다. 예를 들어, 구걸로 생명을 유지하는 것은 브라흐마나에게는 스바다르마이지만 크샤트리야에게는 파라다르마입니다. 같은 맥락에서, 니슈카마 바바(무욕의 태도)로 의무를 수행하는 것은 인간의 스바다르마이며, 사카마 바바(욕망 있는 태도)로 행위를 수행하는 것은 파라다르마입니다. 모든 사카마(욕망에 동기 부여된) 행위와 금지된 행위는 오직 '안야트라-카르마' 범주에 속합니다. 자신의 즐거움, 명예, 위신, 안락 등을 위해 수행되는 모든 행위 역시 '안야트라-카르마'입니다(126쪽 주 참조). 따라서 어떤 행위를 수행하든지, 가장 작은 것이든 가장 위대한 것이든, 사다카(영적 수행자)는 그 행위가 어떠한 이기적 동기로도 행해지지 않도록 경계해야 합니다. 사다카는 끊임없이 경계하는 자입니다. 그러므로 사다카는 자신의 사다나(영적 수행)에 대해 경계하고 깨어 있어야 합니다.
'안야트라-카르마'에 관해 두 가지 미묘한 감정이 있습니다: (1) 누군가가 도착했을 때, "오십시오! 앉으십시오!"와 같은 존중하는 말을 사용하지만 내심 자신을 신사라고 여기거나 "이렇게 말함으로써 방문객에게 좋은 인상을 주겠다"는 감정으로 말한다면, 숨겨진 이기적 감정 때문에 이것은 야즈냐르타 카르마가 아닌 '안야트라-카르마'입니다.
(2) 삿상가(성스러운 모임), 집회 등에서, 화자와 청중들이 나를 지식인으로 여기고 그들에게 좋은 인상을 주겠다는 감정을 품고 질문을 한다면, 이것은 야즈냐르타 카르마가 아닌 '안야트라-카르마'입니다.
요점은 사다카가 행위를 수행해야 하지만, 그 안에 이기심, 욕망 등의 감정이 없어야 한다는 것입니다. 행위 자체는 금지되지 않습니다; 오히려 사카마 바바(욕망 있는 태도)가 금지됩니다. 사다카는 향유와 사치의 지성으로 어떤 행위도 수행해서는 안 됩니다; 왜냐하면 그러한 지성에는 향유와 욕망에 대한 애착이 포함되어 있어 카르마요가의 수행이 불가능하기 때문입니다. 단순히 생계 유지의 지성으로 행위를 수행하는 것조차도 살고자 하는 욕망을 살아있게 합니다. 따라서 생계 유지의 지성도 버려야 합니다. 사다카는 오직 사다나(영적 수행)의 지성으로만 모든 행위를 수행해야 합니다. 최고의 사다카는 자신의 해탈을 위해서조차 어떤 행위도 수행하지 않고, 오직 타인의 복지를 위해서만 행위를 수행하는 자입니다. 그 이유는 자신의 복지는 자신을 위한 행위를 함으로써가 아니라 타인을 위한 행위를 함으로써 달성되기 때문입니다. 자신의 복지는 타인의 복지에 있습니다. 자신의 복지를 타인의 복지와 분리된 것으로 여기는 것이 실수입니다. 따라서 수행되는 모든 세속적이고 성전적인 행위는 오직 세계의 복지를 위해서만이어야 합니다. 자신의 즐거움을 위한 행위는 확실히 속박합니다; 심지어 자신의 개인적 복지를 위한 행위도 속박합니다. 단지 자신의 복지만을 바라보는 것은 개체성을 유지시킵니다. 따라서 다른 행위는 말할 것도 없고, 자파(염송), 관상, 명상, 사마디조차도 오직 세계의 복지를 위해서만 수행되어야 합니다. 의미는 거친 몸, 미세한 몸, 인과적 몸이라는 세 몸을 통해 수행되는 모든 활동은 자신을 위해서가 아니라 오직 세계를 위한 것이어야 한다는 것입니다. '카르마'는 세계를 위한 것이며, 세계와의 연결이 끊어지면 신과의 '요가'는 자신을 위한 것입니다. 이것이 카르마요가라고 불립니다.
"로코 얌 카르마반다나흐" – 의무에 따른 행위(야즈냐)를 수행할 권리는 주로 인간에게만 속합니다. 주님은 창조의 순환(3.14-16) 맥락에서 이를 더 설명하셨습니다. 의무에 따른 행위는 오직 모든 존재에게 이익을 주고 그들에게 행복을 주려는 목적을 가진 자에 의해서만 수행됩니다. 인간이 타인의 복지를 위해서가 아니라 오직 자신의 즐거움을 위해서만 행위를 수행할 때, 그는 속박됩니다.
애착과 이기적 감정으로 행위를 수행하는 것이 속박의 원인입니다. 애착과 이기심이 없을 때, 행위는 자동적으로 모든 이의 복지를 위해 수행됩니다. 속박은 행위 때문이 아니라 감정 때문에 발생합니다. 사람은 행위에 의해 속박되는 것이 아니라, 행위에 대해 품는 애착과 이기적 감정에 의해 속박됩니다.
"타다르탕 카르마 카운테야 무크타상가흐 사마차라" – 여기서 "무크타상가흐"라는 단어를 통해 주님의 의도는, 행위, 대상, 그리고 행위가 수행되는 도구인 몸, 마음, 지성 등에 대한 소유적 애착 때문에만 속박이 발생한다는 것입니다. 소유적 애착 때문에, 의무에 따른 행위조차도 자연스럽고 적절하게 수행되지 않습니다. 소유적 애착이 없을 때, 타인의 복지를 위한 의무에 따른 행위는 자발적으로 수행되며, 만약 의무에 따른 행위를 할 수 없다면, 자연스러운 상태, 자신의 본질에의 안주가 자발적으로 일어납니다. 결과적으로, 사다나(영적 수행)는 중단 없이 계속되고 비수행은 결코 일어나지 않습니다.
게으름과 태만으로 규정된 행위를 버리는 것을 '타마사 띠아가'(무지의 속성에 의한 포기)라고 합니다(기타 18.7). 그 결실은 어리석음, 즉 미혹된 종류의 획득입니다—"아즈냐남 타마사흐 팔람"(기타 14.16). 행위를 고통스러운 것으로 여겨 포기하는 것을 '라자사 띠아가'(열정의 속성에 의한 포기)라고 합니다(기타 18.8). 그 결실은 고통의 획득입니다—"라자사스투 팔람 두크함"(기타 14.16). 따라서 여기서 주님은 아르주나에게 행위를 포기하라고 말하지 않으십니다; 오히려 그에게 이기심, 소유욕, 결과에 대한 애착, 욕망, 갈망, 편파성 등에서 자유롭게, 성전의 가르침에 따라 열정적으로 완벽하게 의무에 따른 행위를 수행하라고 가르치십니다. 이것이 '사트바 띠아가'(선의 속성에 의한 포기)라고 불립니다(기타 18.9). 주님 자신은 더 나아가 말씀하십니다: 나에게는 할 일이 아무것도 남아 있지 않지만, 나는 세심하게 행위에 참여합니다(3.22-23).
의무에 따른 행위를 제대로 수행하는 데 태만이 생기는 데는 두 가지 이유가 있습니다: (1) 결과를 먼저 바라고 나서야 행위에 참여하는 것이 인간의 본성입니다. 카르마요가에 따르면 결과에 대한 욕망을 품어서는 안 된다는 것을 알게 되면, 그는 "내가 왜 아예 행위를 수행해야 하지?"라고 생각합니다. (2) 행위를 시작한 후, 나중에 그 결과가 불리할 것임을 깨닫게 되면, 그는 "내가 최선을 다해 행위를 수행해도 불리한 결과를 얻는다면, 내가 왜 아예 행위를 수행해야 하지?"라고 생각합니다. 카르마요기는 어떠한 욕망도 품지 않으며, 무너질 수 있는 어떤 결과도 바라지 않습니다; 그는 오직 세계의 복지만을 염두에 두고 의무에 따른 행위를 수행합니다. 따라서 위의 두 가지 이유로 인해, 그의 의무에 따른 행위에는 태만이 생길 수 없습니다.
통찰력 있는 요점: 일반적으로 인간의 본성은 자신의 이기적 이익을 인식하는 그 행위만을 큰 열의로 수행하는 것이 되었습니다. 하지만 바로 그 행위가 그를 속박하게 됩니다. 따라서 이 속박으로부터 자유로워지기 위해서는 그가 카르마요가에 따라 행동하는 것이 매우 필요합니다.
카르마요가에서는 모든 행위가 오직 타인을 위해서만 수행되며, 결코 자신을 위해서는 수행되지 않습니다. 이 '타인'들은 누구인가? 이것 또한 이해하는 것이 매우 필수적입니다. 자신의 몸 외에, 다른 존재들과 대상들은 확실히 '타인'입니다. 하지만 이 소위 '자신의' 거친 몸, 미세한 몸(감각, 마음, 지성, 생기), 인과적 몸(가정된 '나'가 머무는 곳)조차도 자아(眞我)와는 분리되어 있습니다(127쪽 주 참조). 그 이유는 자아(지바트마)는 의식적인 최고 영혼의 일부분이고, 이 몸 등은 무기물인 자연의 일부분이기 때문입니다. 모든 활동은 무기물 안에서 그리고 무기물을 위해 일어납니다. 의식적인 것 안에서 그리고 의식적인 것을 위해 어떤 활동도 결코 일어나지 않습니다. 따라서 '행함'은 자아를 위한 것이 전혀 아니며, 과거에도 그렇지 않았고, 앞으로도 그럴 수 없습니다. 그러나 의식적인 것이 세계로부터 받은 몸 등과 같은 이러한 무기물 대상들을 '나', '내 것', '나를 위한 것'으로 여기는 한, 그만큼 그 본성은 '자신을 위한 행함'의 것이 됩니다. 따라서 타인을 위한 행위를 수행함으로써, 소유적 애착이 쉽게 근절됩니다.
심지어 몸의 상태(어린 시절, 청년기 등)가 변할 때도, 모든 존재는 "나는 동일하다"는 형태로 자신의 지속적인 존재를 경험합니다. 이 변하지 않는 존재(자신의 존재성)는 자동으로 최고 실재와 하나이며, 변하는 몸, 감각, 마음, 지성 등은 자동으로 세계와 하나입니다. 우리에 의해 수행되는 어떤 행위든지 오직 몸, 감각 등을 통해서만 수행됩니다; 왜냐하면 모든 활동은 자연 및 자연에서 생겨난 대상들과 관련되어 있으며, 자아(자신의 본질)와는 관련이 없기 때문입니다. 따라서 몸의 연결 없이는 우리는 어떤 행위도 수행할 수 없습니다. 이것은 우리가 자신을 위해 할 일이 아무것도 없다는 것을 확증적으로 증명합니다; 해야 할 어떤 것이 있다면 그것은 오직 세계를 위해서만 해야 합니다. 그 이유는 '행함'은 스스로 할 수 있는 것에만 적용되기 때문입니다. 스스로 아무것도 할 수 없는 것에 대해서는 '행함'에 대한 규정이 전혀 없습니다. 행해지는 것은 오직 세계의 도움으로만 행해집니다. 따라서 '행함'은 오직 세계를 위한 것입니다. 자신을 위해 행함으로써, 사람은 행위에 속박됩니다—"야즈냐르탓 카르마노 안야트라 로코 얌 카르마반다나흐."
파괴할 수 없고 변하지 않는 자신의 본질과, 무너지고 변하는 몸, 감각, 마음, 지성 등 사이에는 아무런 연결이 없습니다. 따라서 자신의 것도 없고 자신을 위한 것도 없습니다. 몸 등의 도움 없이는 우리는 아무것도 할 수 없습니다; 따라서 자신을 위해 할 일도 없습니다. 자신의 참된 본질적 성품에서는 결코 어떤 결핍도 일어나지 않으며, 결핍이 일어나지 않으면 욕망도 없습니다; 따라서 자신을 위해 바라는 것도 없습니다. 이렇게 행위와 대상과의 모든 연결이 완전히 끊어지면(이는 실제로 그렇습니다), 그때 만약 즈냐나(지식)의 인상이 있다면, 자신의 본질에 대한 직접적인 깨달음이 일어납니다; 그리고 만약 박티(헌신)의 인상이 있다면, 신에 대한 사랑이 생깁니다.
연결성: 이전 절에서 주님은 야즈냐(의무에 따른 행위) 이외의 행위는 속박한다고 말씀하셨습니다. 따라서 이 속박으로부터 자유로워지기 위해서는 행위를 포기하는 것이 아니라, 의무감으로 행위를 수행하는 것이 필요합니다. 이제 행위의 필수적 의무성을 더 확립하기 위해, 주님은 더 많은 이유를 제시하십니다.
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