**3.9. Comentario:** "Yajñārthāt karmaṇo'nyatra" – Según la Gita, el deber mismo es llamado 'Yajña' (sacrificio). El término 'Yajña' abarca todas las actividades físicas, mundanas y espirituales como el yajña (sacrificio ritual), la caridad, la austeridad, las oblaciones, la peregrinación, los votos, el estudio védico, etc. Incluso las ocupaciones, el servicio, el estudio, la enseñanza, etc., realizados como un deber y sancionados por las escrituras también se denominan Yajña. Todas las acciones realizadas para dar felicidad y beneficio a los demás son Yajñārtha Karma (acciones para el sacrificio). La realización de Yajñārtha Karma erradica rápidamente el apego y destruye todo el Karma del Karmayogui (Gita 4.23). Es decir, tales acciones en sí mismas no son vinculantes; por el contrario, también aniquilan el stock acumulado de Karma pasado.
En verdad, el estado de una persona es según su objetivo, no según la acción. Por ejemplo, el objetivo principal de un comerciante es ganar riqueza; por lo tanto, en realidad, su estado mora en la riqueza, y tan pronto como cierra su tienda, su inclinación se vuelve hacia la riqueza. Del mismo modo, al realizar Yajñārtha Karma, el estado del Karmayogui mora en su objetivo —Dios únicamente— y al terminar la acción, su inclinación se vuelve hacia Dios.
Hay diferentes deberes para los diversos Varnas (órdenes sociales). Una acción que es el propio Dharma (Swadharma) para un Varna particular se convierte en el Dharma de otro (Paradharma), es decir, un 'anyatra karma' (acción para otra cosa) para otros Varnas porque no está prescrita para ellos. Por ejemplo, sustentar la vida mediante limosnas es Swadharma para un Brahmana pero Paradharma para un Kshatriya. De la misma manera, realizar el deber con Nishkāma Bhāva (actitud sin deseo) es el Swadharma de un ser humano, y realizar la acción con Sakāma Bhāva (actitud deseosa) es Paradharma. Todas las acciones Sakāma (motivadas por el deseo) y prohibidas caen en la categoría de 'anyatra-karma' únicamente. Todas las acciones realizadas para el propio placer, honor, prestigio, comodidad, etc., también son 'anyatra-karma' (ver nota p. 126). Por lo tanto, cualquiera que sea la acción que se realice, ya sea la más pequeña o la más grande, el Sādhaka (aspirante espiritual) debe permanecer vigilante de que la acción no se esté haciendo con ningún motivo egoísta. Un Sādhaka es aquel que está constantemente vigilante. Por lo tanto, un Sādhaka debe permanecer alerta y despierto respecto a su Sādhana (práctica espiritual).
Respecto al 'anyatra-karma', hay dos sentimientos sutiles: (1) Si, ante la llegada de alguien, una persona usa palabras respetuosas como "¡Por favor, pase! ¡Por favor, siéntese!" pero interiormente se atribuye a sí mismo la cualidad de caballero o habla con el sentimiento de que "Al decir esto, crearé una buena impresión en el visitante", entonces, debido al sentimiento egoísta oculto, esto es 'anyatra-karma', no Yajñārtha Karma.
(2) Si en Satsanga (compañía sagrada), asambleas, etc., una persona hace una pregunta mientras alberga el sentimiento de que el orador y los oyentes me considerarán conocedor y crearé una buena impresión en ellos, entonces esto es 'anyatra-karma', no Yajñārtha Karma.
La esencia es que un Sādhaka debe realizar la acción, pero no debe haber en ella sentimiento de egoísmo, deseo, etc. La acción no está prohibida; más bien, el Sakāma Bhāva (actitud deseosa) está prohibido. Un Sādhaka no debe realizar ninguna acción con el intelecto del disfrute y el lujo; porque tal intelecto contiene apego al disfrute y deseo, debido a lo cual la práctica del Karmayoga no es posible. Incluso realizar la acción con el intelecto del mero sustento mantiene vivo el deseo de vivir. Por lo tanto, el intelecto del sustento también debe ser renunciado. Un Sādhaka debe realizar cada acción solo con el intelecto del Sādhana (práctica espiritual). El mejor Sādhaka es aquel que no realiza ninguna acción ni siquiera para su propia liberación, sino que realiza la acción solo para el bienestar de los demás. La razón es que el propio bienestar se logra realizando la acción para los demás, no realizando la acción para uno mismo. El propio bienestar reside en el bienestar de los demás. Considerar el propio bienestar como separado del bienestar de los demás es el error. Por lo tanto, todas las acciones mundanas y escriturales realizadas deben ser únicamente para el bienestar del mundo. La acción realizada para el propio placer es ciertamente vinculante; incluso la acción realizada para el propio bienestar personal es vinculante. El mero hecho de mantener la vista en el propio bienestar sostiene la individualidad. Por lo tanto, sin hablar de otras acciones, incluso el Japa (canto), la contemplación, la meditación y el Samadhi deben realizarse solo para el bienestar del mundo. El significado es que todas las actividades realizadas a través de los tres cuerpos —burdo, sutil y causal— deben ser para el mundo únicamente, no para uno mismo. El 'Karma' es para el mundo, y al cortarse la conexión con el mundo, el 'Yoga' con Dios es para uno mismo. Esto se llama Karmayoga.
"Loko'yaṁ karmabandhanaḥ" – El derecho a realizar la acción prescrita por el deber (Yajña) pertenece principalmente solo a los seres humanos. El Señor ha descrito esto más adelante en el contexto del ciclo de la creación (3.14-16). Las acciones prescritas por el deber son realizadas solo por aquel cuyo objetivo es beneficiar a todos los seres y darles felicidad. Cuando un ser humano realiza la acción no para el bienestar de los demás sino solo para su propio placer, entonces se vuelve atado.
Realizar la acción con apego y sentimiento egoísta es la causa del vínculo. En ausencia de apego y egoísmo, las acciones se realizan automáticamente para el bienestar de todos. El vínculo ocurre debido al sentimiento, no debido a la acción. Una persona no está atada por las acciones; más bien, está atada por el apego y el sentimiento egoísta que alberga hacia las acciones.
"Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Aquí, con la palabra "muktasaṅgaḥ" la intención del Señor es que el vínculo ocurre solo debido al apego-posesividad hacia las acciones, los objetos y los instrumentos —cuerpo, mente, intelecto, etc.— con los que se realizan las acciones. Debido al apego-posesividad, incluso las acciones prescritas por el deber no se realizan de manera natural y adecuada. En ausencia de apego-posesividad, la acción prescrita por el deber para el bienestar de los demás se realiza espontáneamente, y si la acción prescrita por el deber no está disponible, entonces la morada en el estado natural, en la propia esencia, ocurre espontáneamente. En consecuencia, el Sādhana (práctica espiritual) continúa ininterrumpidamente y la no-práctica nunca ocurre.
Abandonar la acción prescrita debido a la pereza y la negligencia se llama 'Tāmasa Tyāga' (renuncia en el modo de la ignorancia) (Gita 18.7), cuyo fruto es la necedad, es decir, la obtención de especies ilusorias —"Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Renunciar a las acciones considerándolas como dolorosas se llama 'Rājasa Tyāga' (renuncia en el modo de la pasión) (Gita 18.8), cuyo fruto es la obtención de dolores —"Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Por lo tanto, aquí el Señor no le dice a Arjuna que renuncie a la acción; más bien, le instruye a realizar las acciones prescritas por el deber con entusiasmo y perfección según los preceptos escriturales, libre de egoísmo, posesividad, apego a los resultados, deseo, anhelo, parcialidad, etc., lo que se llama 'Sāttvika Tyāga' (renuncia en el modo de la bondad) (Gita 18.9). El Señor mismo dice además que nada queda por hacer para Mí, sin embargo, Yo me ocupo en la acción con cuidado (3.22-23).
La laxitud en realizar adecuadamente las acciones prescritas por el deber surge debido a dos razones: (1) Es naturaleza humana ocuparse en la acción solo después de desear primero el resultado. Cuando ve que según el Karmayoga, no debe albergar deseo por el resultado, entonces piensa: "¿Por qué debería realizar la acción en absoluto?" (2) Después de comenzar la acción, cuando luego se da cuenta de que su resultado será adverso, entonces piensa: "Incluso si realizo la acción de la mejor manera posible, si obtengo un resultado adverso, entonces ¿por qué debería realizar la acción en absoluto?" Un Karmayogui ni alberga ningún deseo ni desea ningún resultado perecedero; él realiza la acción prescrita por el deber únicamente teniendo en vista el bienestar del mundo. Por lo tanto, debido a las dos razones anteriores, la laxitud no puede surgir en sus acciones prescritas por el deber.
**El Punto Conmovedor:** Generalmente se ha convertido en naturaleza humana realizar con gran avidez solo aquella acción en la que percibe su propio interés egoísta. Pero esa misma acción se vuelve vinculante para él. Por lo tanto, para estar libre de este vínculo, es muy necesario para él conducirse de acuerdo con el Karmayoga.
En el Karmayoga, todas las acciones se realizan solo para los demás, nunca para uno mismo. ¿Quiénes son estos 'demás'? Es muy esencial entender esto también. Además del propio cuerpo, otros seres y objetos son ciertamente 'demás'. Pero incluso estos llamados 'propios' cuerpo burdo, cuerpo sutil (sentidos, mente, intelecto, aires vitales) y cuerpo causal (en el que reside el supuesto 'yo') también están separados del Ser (ver nota p. 127). La razón es que el Ser (Jīvātmā) es un fragmento del Alma Suprema consciente, y estos cuerpos, etc., son fragmentos de la Naturaleza inerte. Todas las actividades ocurren en y para lo inerte únicamente. Ninguna actividad ocurre nunca en y para lo Consciente. Por lo tanto, el 'hacer' no es para el Ser en absoluto, nunca lo ha sido y nunca puede ser. Sin embargo, en la medida en que lo Consciente considera estos objetos inertes como el cuerpo, etc., recibidos del mundo, como 'yo', 'mío' y 'para mí', en esa medida su naturaleza se vuelve la de 'hacer para uno mismo'. Por lo tanto, al realizar la acción para los demás, el apego-posesividad se erradica fácilmente.
Incluso cuando los estados del cuerpo (infancia, juventud, etc.) cambian, todo ser experimenta su propia existencia continua en la forma "Yo soy el mismo". Esta existencia inmutable (el ser propio) es automáticamente uno con la Realidad Suprema, y el cuerpo cambiante, los sentidos, la mente, el intelecto, etc., son automáticamente uno con el mundo. Cualquier acción que sea realizada por nosotros es realizada solo a través del cuerpo, los sentidos, etc.; porque toda actividad está relacionada con la Naturaleza y los objetos nacidos de la Naturaleza, no con el Ser (la propia esencia). Por lo tanto, sin la conexión del cuerpo, no podemos realizar ninguna acción. Esto prueba concluyentemente que no tenemos nada que hacer para nosotros mismos; lo que sea que haya que hacer es solo para el mundo. La razón es que el 'hacer' se aplica solo a aquello que puede hacer por sí mismo. Para aquello que no puede hacer nada por sí mismo, no hay provisión para el 'hacer' en absoluto. Lo que sea que se hace se hace solo con la ayuda del mundo. Por lo tanto, el 'hacer' es solo para el mundo. Al hacer para uno mismo, una persona se vuelve atada por las acciones —"Yajñārthāt karmaṇo'nyatra loko'yaṁ karmabandhanaḥ."
No hay conexión entre la propia esencia indestructible e inmutable y el cuerpo, sentidos, mente, intelecto, etc., perecederos y cambiantes. Por lo tanto, no hay nada propio y nada para uno mismo. Sin la ayuda del cuerpo, etc., no podemos hacer nada; por lo tanto, no hay nada que hacer para uno mismo. En la verdadera naturaleza esencial propia, nunca surge ninguna deficiencia, y sin que surja la deficiencia, no hay deseo; por lo tanto, no se desea nada para uno mismo. Así, cuando toda conexión con la acción y los objetos se corta completamente (lo cual es realmente el caso), entonces si hay impresiones de Jñāna (conocimiento), ocurre la realización directa de la propia esencia; y si hay impresiones de Bhakti (devoción), surge el amor por Dios.
**Conexión:** En el verso anterior, el Señor dijo que las acciones distintas al Yajña (acción prescrita por el deber) son vinculantes. Por lo tanto, para estar libre de este vínculo, es necesario realizar la acción con el sentido del deber, no renunciar a la acción en esencia. Ahora, para establecer más la naturaleza obligatoria esencial de las acciones, Él da más razones.
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