Dünya, kurban için yapılanlar dışındaki eylemlerle bağlanmıştır; bu nedenle, ey Kunti oğlu, bağlanmadan kurtulmuş olarak sadece bu amaç için eylemde bulun.

【Kelime Anlamları】 Yajnarthat - kurban uğruna Karmanah - eylemin Anyatra - aksi takdirde Lokah - dünya Ayam - bu Karmabandhanah - eylemle bağlı Tadartham - onun uğruna Karma - eylem Kaunteya - ey Kunti'nin oğlu (Arjuna) Muktasangah - bağlılıktan özgür Samachara - gerçekleştir 【Yorum】 Yajna, kurban, dini ayin veya saf bir niyetle yapılan her türlü özverili eylem anlamına gelir. Aynı zamanda Isvara anlamına da gelir. Vedaların Taittiriya Samhita'sı, Yajna'nın gerçekten Vishnu olduğunu söyler. Eğer bir kimse eylemleri Rab uğruna yaparsa, bağlı kalmaz. Kalbi, Rab uğruna eylemler yaparak arınır. Bu özveri ruhunun eyleme yön vermediği durumlarda, eylem ne kadar iyi veya görkemli olursa olsun, kişiyi Samsara'ya bağlayacaktır.

3.9. Yorum: "Yajñārthāt karmaṇo’nyatra" – Gita’ya göre, görevin kendisi ‘Yajña’ (kurban) olarak adlandırılır. ‘Yajña’ terimi; yajña (ritüel kurban), sadaka, riyazet, sunular, hac, adaklar, Veda çalışması vb. gibi tüm fiziksel, dünyevi ve ruhsal faaliyetleri kapsar. Hatta görev olarak ve kutsal metinlerce onaylanmış bir şekilde yapılan meslekler, hizmet, öğrenim, öğretim vb. de Yajña olarak adlandırılır. Başkalarına mutluluk ve fayda vermek için yapılan tüm eylemler Yajñārtha Karma’dır (kurban için eylemler). Yajñārtha Karma’yı yerine getirmek, bağlılığı hızla yok eder ve Karmayogi’nin tüm Karma’sını ortadan kaldırır (Gita 4.23). Yani, bu tür eylemlerin kendisi bağlayıcı değildir; aksine, birikmiş geçmiş Karma stokunu da yok ederler. Gerçekte, bir kişinin hâli eyleme göre değil, niyetine göredir. Örneğin, bir tüccarın asıl amacı servet kazanmaktır; dolayısıyla gerçekte onun hâli servettedir ve dükkanını kapattığı anda meyli servete döner. Benzer şekilde, Yajñārtha Karma’yı yerine getirirken, Karmayogi’nin hâli onun amacında—sadece Tanrı’da—sabittir ve eylemi bitirdiğinde meyli Tanrı’ya döner. Çeşitli Varnalar (sosyal sınıflar) için farklı görevler vardır. Belirli bir Varna için kendi Dharma’sı (Swadharma) olan bir eylem, diğer Varnalar için başka bir Dharma (Paradharma), yani bir ‘anyatra karma’ (başka bir şey için eylem) olur çünkü onlar için öngörülmemiştir. Örneğin, sadakayla hayatını sürdürmek bir Brahmin için Swadharma iken, bir Kshatriya için Paradharma’dır. Aynı şekilde, Nishkāma Bhāva (arzusuz tutum) ile görevi yerine getirmek bir insanın Swadharma’sıdır ve Sakāma Bhāva (arzulu tutum) ile eylemde bulunmak Paradharma’dır. Tüm Sakāma (arzu-motivasyonlu) ve yasak eylemler sadece ‘anyatra-karma’ kategorisine girer. Kişinin kendi zevki, onuru, prestiji, rahatı vb. için yapılan tüm eylemler de ‘anyatra-karma’dır (bkz. not s. 126). Bu nedenle, hangi eylem yapılırsa yapılsın, en küçük veya en büyük olsun, Sādhaka (manevi arayışçı) eylemin hiçbir bencil güdüyle yapılmadığı konusunda uyanık kalmalıdır. Sādhaka sürekli uyanık olandır. Dolayısıyla, bir Sādhaka Sādhana’sı (manevi uygulama) konusunda tetikte ve uyanık olmalıdır. ‘Anyatra-karma’ ile ilgili iki ince duygu vardır: (1) Eğer birisi geldiğinde, bir kişi "Lütfen gelin! Lütfen oturun!" gibi saygılı sözler kullanır ama içten içe centilmenliği kendine mal eder veya "Bunu söyleyerek ziyaretçi üzerinde iyi bir izlenim yaratacağım" duygusuyla konuşursa, gizli bencil duygu nedeniyle bu ‘anyatra-karma’dır, Yajñārtha Karma değildir. (2) Eğer Satsanga’da (kutsal birliktelik), toplantılarda vb., bir kişi, konuşmacı ve dinleyicilerin beni bilgili göreceği ve onlar üzerinde iyi bir izlenim yaratacağım duygusunu besleyerek bir soru sorarsa, bu ‘anyatra-karma’dır, Yajñārtha Karma değildir. Öz şudur ki, bir Sādhaka eylemde bulunmalıdır, ancak onda bencillik, arzu vb. duygusu olmamalıdır. Eylem yasak değildir; asıl yasak olan Sakāma Bhāva’dır (arzulu tutum). Bir Sādhaka, zevk ve lüks zihniyetiyle hiçbir eylemde bulunmamalıdır; çünkü böyle bir zihniyet, zevke ve arzuya bağlılık içerir ve bu da Karmayoga uygulamasını imkansız kılar. Sadece geçim zihniyetiyle eylemde bulunmak bile yaşama arzusunu canlı tutar. Bu nedenle, geçim zihniyeti de terk edilmelidir. Bir Sādhaka her eylemi sadece Sādhana (manevi uygulama) zihniyetiyle yapmalıdır. En iyi Sādhaka, kendi kurtuluşu için bile hiçbir eylemde bulunmayan, sadece başkalarının refahı için eylemde bulunandır. Sebebi şudur: Kişinin kendi refahı, kendisi için eylemde bulunarak değil, başkaları için eylemde bulunarak gerçekleşir. Kişinin kendi refahı, başkalarının refahındadır. Kendi refahını başkalarının refahından ayrı görmek hatadır. Bu nedenle, yapılan tüm dünyevi ve kutsal metin kaynaklı eylemler sadece dünyanın refahı için olmalıdır. Kişinin kendi zevki için yapılan eylem kesinlikle bağlayıcıdır; hatta kişinin kendi kişisel refahı için yapılan eylem de bağlayıcıdır. Sadece kendi refahını gözetmek, bireyselliği sürdürür. Bu nedenle, diğer eylemlerden bahsetmeye gerek yok, hatta Japa (zikir), tefekkür, meditasyon ve Samadhi bile sadece dünyanın refahı için yapılmalıdır. Anlamı şudur: Üç beden—kaba, süptil ve nedensel—aracılığıyla yapılan tüm faaliyetler sadece dünya için olmalı, kendisi için olmamalıdır. ‘Karma’ dünya içindir ve dünyayla bağlantı kesildiğinde, Tanrı ile ‘Yoga’ kişi kendisi içindir. Buna Karmayoga denir. "Loko’yaṁ karmabandhanaḥ" – Görev bağımlı eylemi (Yajña) yerine getirme hakkı öncelikle sadece insanlara aittir. Rab, bunu yaratılış döngüsü bağlamında daha da açıklamıştır (3.14-16). Görev bağımlı eylemler, sadece amacı tüm varlıklara fayda sağlamak ve onlara mutluluk vermek olan kişi tarafından yerine getirilir. Bir insan, eylemi başkalarının refahı için değil de sadece kendi zevki için yaptığında, bağlanır. Bağlılık ve bencil duygu ile eylemde bulunmak, bağlanmanın nedenidir. Bağlılık ve bencillik olmadığında, eylemler otomatik olarak herkesin refahı için yapılır. Bağlanma, eylemden değil, duygudan kaynaklanır. Bir kişi eylemlerle bağlanmaz; aksine, eylemlere beslediği bağlılık ve bencil duygu ile bağlanır. "Tadarthaṁ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara" – Burada, "muktasaṅgaḥ" kelimesiyle Rab’bin niyeti şudur: Bağlanma sadece eylemlere, nesnelere ve eylemlerin yapıldığı beden, zihin, zekâ vb. araçlara karşı sahiplenme-bağlılık nedeniyle olur. Sahiplenme-bağlılık nedeniyle, görev bağımlı eylemler bile doğal ve düzgün bir şekilde yerine getirilmez. Sahiplenme-bağlılık olmadığında, başkalarının refahı için görev bağımlı eylem kendiliğinden yapılır ve eğer görev bağımlı eylem mevcut değilse, o zaman doğal hâlde, kendi özünde kalma kendiliğinden gerçekleşir. Sonuç olarak, Sādhana (manevi uygulama) kesintisiz devam eder ve uygulamama asla gerçekleşmez. Tembellik ve ihmal nedeniyle öngörülen eylemi terk etmeye ‘Tāmasa Tyāga’ (cehalet modunda feragat) denir (Gita 18.7), meyvesi cehalet, yani şaşkın türlere ulaşmadır—"Ajñānaṁ tamasaḥ phalam" (Gita 14.16). Eylemleri üzücü olarak görerek onlardan vazgeçmeye ‘Rājasa Tyāga’ (tutku modunda feragat) denir (Gita 18.8), meyvesi üzüntülere ulaşmadır—"Rajasastu phalaṁ duḥkham" (Gita 14.16). Bu nedenle, burada Rab Arjuna’ya eylemi terk etmesini söylemez; aksine, ona bencillik, sahiplenme, sonuçlara bağlılık, arzu, ihtiras, tarafgirlik vb.den uzak, kutsal metin buyruklarına göre coşkuyla ve mükemmel bir şekilde görev bağımlı eylemleri yerine getirmesini öğretir, buna ‘Sāttvika Tyāga’ (iyilik modunda feragat) denir (Gita 18.9). Rab bizzat şöyle der: Benim için yapılacak hiçbir şey kalmadı, yine de ben dikkatle eylemde bulunurum (3.22-23). Görev bağımlı eylemleri düzgün bir şekilde yerine getirmedeki gevşeklik iki nedenden kaynaklanır: (1) Önce sonucu arzuladıktan sonra eyleme girişmek insan doğasıdır. Karmayoga’ya göre sonuç arzusunun beslenmemesi gerektiğini gördüğünde, "Neden eylemde bulunayım ki?" diye düşünür. (2) Eyleme başladıktan sonra, sonucunun olumsuz olacağını fark ettiğinde, "Eylemi en iyi şekilde yapsam bile, olumsuz bir sonuç alırsam, neden eylemde bulunayım ki?" diye düşünür. Bir Karmayogi ne herhangi bir arzu besler ne de fani bir sonuç arzular; o, görev bağımlı eylemi sadece dünyanın refahını gözeterek yapar. Bu nedenle, yukarıdaki iki nedenle, onun görev bağımlı eylemlerinde gevşeklik oluşamaz. Çarpıcı Nokta: Genellikle, insanın sadece kendi bencil çıkarını algıladığı eylemi büyük bir istekle yapması doğası hâline gelmiştir. Ama tam da o eylem onun için bağlayıcı olur. Bu nedenle, bu bağdan kurtulmak için onun Karmayoga’ya göre davranması çok gereklidir. Karmayoga’da, tüm eylemler sadece başkaları için yapılır, asla kendisi için değil. Bu ‘başkaları’ kimlerdir? Bunu da anlamak çok önemlidir. Kişinin kendi bedeni dışındaki diğer varlıklar ve nesneler kesinlikle ‘başkaları’dır. Ama bu sözde ‘kendi’ kaba bedeni, süptil bedeni (duyular, zihin, zekâ, yaşam enerjileri) ve nedensel bedeni (varsayılan ‘ben’in bulunduğu) de Öz’den ayrıdır (bkz. not s. 127). Sebebi şudur: Öz (Jīvātmā), bilinçli Yüce Ruh’un bir parçasıdır ve bu bedenler vb. ise cansız Doğa’nın parçalarıdır. Tüm faaliyetler cansız olan için ve onun içinde gerçekleşir. Bilinçli olan için ve onun içinde hiçbir faaliyet asla gerçekleşmez. Bu nedenle, ‘yapmak’ Öz için hiç değildir, hiç olmamıştır ve asla olamaz. Ancak, Bilinçli olan, dünyadan aldığı beden vb. cansız nesneleri ne kadar ‘ben’, ‘benim’ ve ‘benim için’ olarak görürse, o kadar ‘kendisi için yapma’ doğasına bürünür. Bu nedenle, başkaları için eylemde bulunarak, sahiplenme-bağlılık kolayca yok edilir. Bedenin halleri (çocukluk, gençlik vb.) değiştiğinde bile, her varlık kendi sürekli varoluşunu "Ben aynıyım" şeklinde deneyimler. Bu değişmeyen varoluş (kişinin varlığı) otomatik olarak Yüce Gerçeklik ile birdir ve değişen beden, duyular, zihin, zekâ vb. otomatik olarak dünya ile birdir. Bizim tarafımızdan yapılan herhangi bir eylem sadece beden, duyular vb. aracılığıyla yapılır; çünkü tüm faaliyet Doğa ve Doğa’dan doğan nesnelerle ilgilidir, Öz (kendi özü) ile değil. Bu nedenle, bedenin bağlantısı olmadan hiçbir eylemde bulunamayız. Bu, kesin olarak kanıtlar ki, kendimiz için yapacak hiçbir şeyimiz yoktur; yapılacak ne varsa sadece dünya için yapılmalıdır. Sebebi şudur: ‘Yapmak’ sadece kendi kendine yapabilen şey için geçerlidir. Kendi kendine hiçbir şey yapamayan için ‘yapmak’ hiç yoktur. Yapılan ne varsa sadece dünyanın yardımıyla yapılır. Bu nedenle, ‘yapmak’ sadece dünya içindir. Kendisi için yaparak, bir kişi eylemlerle bağlanır—"Yajñārthāt karmaṇo’nyatra loko’yaṁ karmabandhanaḥ." Kişinin yok edilemez ve değişmez özü ile fani ve değişen beden, duyular, zihin, zekâ vb. arasında hiçbir bağlantı yoktur. Bu nedenle, kişinin kendine ait hiçbir şey yoktur ve kendisi için hiçbir şey yoktur. Beden vb. yardımı olmadan, biz hiçbir şey yapamayız; bu nedenle, kendisi için yapılacak hiçbir şey yoktur. Kişinin gerçek öz doğasında hiçbir eksiklik asla ortaya çıkmaz ve eksiklik ortaya çıkmadan arzu da olmaz; bu nedenle, kendisi için hiçbir şey arzulanmaz. Böylece, eylem ve nesnelerle tüm bağlantı tamamen kesildiğinde (ki aslında durum budur), o zaman eğer Jñāna (bilgi) izlenimleri varsa, kişinin özünün doğrudan gerçekleşmesi meydana gelir; ve eğer Bhakti (bağlılık) izlenimleri varsa, Tanrı’ya sevgi doğar. Bağlantı: Önceki ayette Rab, Yajña (görev bağımlı eylem) dışındaki eylemlerin bağlayıcı olduğunu söyledi. Bu nedenle, bu bağdan kurtulmak için eylemi özünde terk etmek değil, görev duygusuyla yapmak gereklidir. Şimdi, eylemlerin zorunlu doğasını daha da pekiştirmek için, daha fazla neden verir.