**೩.೯. ಭಾಷ್ಯ:** "ಯಜ್ಞಾರ್ಥಾತ್ ಕರ್ಮಣೋಽನ್ಯತ್ರ" – ಗೀತೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಕರ್ತವ್ಯವೇ 'ಯಜ್ಞ'. 'ಯಜ್ಞ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಹೋಮ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ, ವ್ರತ, ವೇದಾಧ್ಯಯನ ಮುಂತಾದ ಎಲ್ಲಾ ಶಾರೀರಿಕ, ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸೇರುತ್ತವೆ. ಉದ್ಯೋಗ, ಸೇವೆ, ಅಧ್ಯಯನ, ಅಧ್ಯಾಪನ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನೂ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ ನಡೆಸಿದರೆ ಅವೂ ಯಜ್ಞವೇ. ಇತರರಿಗೆ ಸುಖ ಮತ್ತು ಹಿತವನ್ನು ನೀಡುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು 'ಯಜ್ಞಾರ್ಥ ಕರ್ಮ'ಗಳು. ಯಜ್ಞಾರ್ಥ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸುವುದರಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ (ಗೀತೆ ೪.೨೩). ಅಂದರೆ, ಅಂತಹ ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮಭಂಡಾರವನ್ನೂ ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತವೆ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ಥಿತಿ ಅವನ ಉದ್ದೇಶದಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಕರ್ಮದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವ್ಯಾಪಾರಿಯ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶ ಧನಾರ್ಜನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನ ಸ್ಥಿತಿ ಧನದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ, ಅಂಗಡಿ ಮುಚ್ಚಿದ ಕೂಡಲೇ ಅವನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಧನದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಯಜ್ಞಾರ್ಥ ಕರ್ಮ ನಡೆಸುವಾಗ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ಸ್ಥಿತಿ ಅವನ ಉದ್ದೇಶವಾದ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಮುಗಿದ ಕೂಡಲೇ ಅವನ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಭಗವಂತನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ.
ವಿವಿಧ ವರ್ಣಗಳಿಗೆ (ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ) ವಿಭಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿವೆ. ಒಂದು ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಸ್ವಧರ್ಮವಾದ ಕರ್ಮ ಇನ್ನೊಂದು ವರ್ಣಕ್ಕೆ ಪರಧರ್ಮವಾಗಿ, ಅಂದರೆ 'ಅನ್ಯತ್ರ ಕರ್ಮ'ವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅವರಿಗೆ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಭಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುವುದು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಸ್ವಧರ್ಮ, ಆದರೆ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಪರಧರ್ಮ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ತವ್ಯ ನಡೆಸುವುದು ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮ ನಡೆಸುವುದು ಪರಧರ್ಮ. ಎಲ್ಲಾ ಸಕಾಮ (ಇಚ್ಛೆ ಪ್ರೇರಿತ) ಮತ್ತು ನಿಷಿದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳು 'ಅನ್ಯತ್ರ-ಕರ್ಮ' ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತವೆ. ತನ್ನ ಸುಖ, ಗೌರವ, ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ, ಸೌಕರ್ಯ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗಾಗಿ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ 'ಅನ್ಯತ್ರ-ಕರ್ಮ'ವೇ (ಪುಟ ೧೨೬ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸಲಿ, ಅತಿ ಸಣ್ಣದಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿರಲಿ, ಸಾಧಕನು (ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಿ) ಆ ಕರ್ಮ ಯಾವುದೇ ಸ್ವಾರ್ಥ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ನಡೆಯುತ್ತಿಲ್ಲ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರಬೇಕು. ಸಾಧಕನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಇರುವವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ತನ್ನ ಸಾಧನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಎಚ್ಚರವಾಗಿ, ಜಾಗೃತನಾಗಿ ಇರಬೇಕು.
'ಅನ್ಯತ್ರ-ಕರ್ಮ'ದ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭಾವನೆಗಳಿವೆ: (೧) ಯಾರಾದರೂ ಬಂದಾಗ, "ಬನ್ನಿ! ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ!" ಎಂಬ ಗೌರವದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡಿದರೂ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ಸಜ್ಜನ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಅಥವಾ "ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದರೆ ಅತಿಥಿಯ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮುದ್ರೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಗುಪ್ತ ಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯಿಂದಾಗಿ ಇದು 'ಅನ್ಯತ್ರ-ಕರ್ಮ', ಯಜ್ಞಾರ್ಥ ಕರ್ಮವಲ್ಲ.
(೨) ಸತ್ಸಂಗ, ಸಭೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಕ್ತೃ ಮತ್ತು ಶ್ರೋತೃಗಳು ನನ್ನನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಮುದ್ರೆ ಬೀಳುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದರೆ, ಇದು 'ಅನ್ಯತ್ರ-ಕರ್ಮ', ಯಜ್ಞಾರ್ಥ ಕರ್ಮವಲ್ಲ.
ಸಾರಾಂಶವೆಂದರೆ, ಸಾಧಕನು ಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರ್ಥ, ಇಚ್ಛೆ ಮುಂತಾದ ಭಾವನೆ ಇರಬಾರದು. ಕರ್ಮ ನಿಷೇಧವಲ್ಲ; ಸಕಾಮ ಭಾವ ನಿಷೇಧ. ಸಾಧಕನು ಭೋಗ ಮತ್ತು ವಿಲಾಸದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡಬಾರದು; ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಭೋಗಾಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದರಿಂದ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಜೀವನ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ ಬದುಕುವ ಇಚ್ಛೆ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಸಾಧಕನು ಪ್ರತಿ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಸಾಧನೆಯ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ತನ್ನ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಯಾವ ಕರ್ಮವನ್ನೂ ಮಾಡದೆ, ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧಕ. ಕಾರಣ, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣ ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣ ನೆಲೆಸಿದೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದೇ ತಪ್ಪು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಕರ್ಮಗಳು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರಬೇಕು. ತನ್ನ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮ ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಬಂಧಕ; ತನ್ನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮವೂ ಬಂಧಕ. ಕೇವಲ ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡರೆ ಅಹಂಭಾವ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇತರ ಕರ್ಮಗಳ ಮಾತು ಬೇರೆ, ಜಪ, ಧ್ಯಾನ, ಧಾರಣೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಧಿಯನ್ನೂ ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಅರ್ಥ, ಸ್ಥೂಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಈ ಮೂರು ಶರೀರಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರಬೇಕು. 'ಕರ್ಮ' ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಬಂಧ ಕಡಿದ ಮೇಲೆ 'ಯೋಗ' ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ತನಗಾಗಿ. ಇದನ್ನೇ ಕರ್ಮಯೋಗ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
"ಲೋಕೋಽಯಂ ಕರ್ಮಬಂಧನಃ" – ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ (ಯಜ್ಞ) ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿ ಚಕ್ರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ (೩.೧೪-೧೬) ಭಗವಂತ ಇದನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲ ಭೂತಗಳಿಗೂ ಹಿತವನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವರಿಗೆ ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುವ ಉದ್ದೇಶವುಳ್ಳವನು ಮಾತ್ರ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದೇ ಬಂಧನದ ಕಾರಣ. ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕರ್ಮಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸರ್ವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಭಾವನೆಯಿಂದ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಕರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
"ತದರ್ಥಂ ಕರ್ಮ ಕೌಂತೇಯ ಮುಕ್ತಸಂಗಃ ಸಮಾಚರ" – ಇಲ್ಲಿ "ಮುಕ್ತಸಂಗಃ" ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಭಗವಂತನ ಉದ್ದೇಶ, ಕರ್ಮಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಬಳಸುವ ಸಾಧನಗಳಾದ ಶರೀರ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಮಮತ್ವ-ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು. ಮಮತ್ವ-ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳೂ ಸಹಜವಾಗಿಯೂ ಸರಿಯಾಗಿಯೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಮಮತ್ವ-ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇತರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ ದೊರೆಯದಿದ್ದರೆ ಸ್ವಭಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವಿಕೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸಾಧನೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸಾಧನೆ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆಲಸ್ಯ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ವಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕರ್ಮವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು 'ತಾಮಸ ತ್ಯಾಗ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೭), ಅದರ ಫಲ ಮೂಢತ್ವ, ಅಂದರೆ ಮೋಹಿತ ಪ್ರಾಣಿ ಯೋನಿ ಪ್ರಾಪ್ತಿ – "ಅಜ್ಞಾನಂ ತಮಸಃ ಫಲಮ್" (ಗೀತೆ ೧೪.೧೬). ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ದುಃಖಕರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು 'ರಾಜಸ ತ್ಯಾಗ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೮), ಅದರ ಫಲ ದುಃಖಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿ – "ರಜಸಸ್ತು ಫಲಂ ದುಃಖಮ್" (ಗೀತೆ ೧೪.೧೬). ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಕರ್ಮ ತ್ಯಜಿಸಲು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಮಮತ್ವ, ಫಲಾಸಕ್ತಿ, ಇಚ್ಛೆ, ಆಸೆ, ಪಕ್ಷಪಾತ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತವಾಗಿ, ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನೇ 'ಸಾತ್ತ್ವಿಕ ತ್ಯಾಗ' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ (ಗೀತೆ ೧೮.೯). ಮುಂದೆ ಭಗವಂತನೇ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ – ನನಗೆ ಮಾಡಬೇಕಾದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಾನು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗಿದ್ದೇನೆ (೩.೨೨-೨೩).
ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ನಡೆಸುವುದರಲ್ಲಿ ಶಿಥಿಲತೆ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ: (೧) ಫಲವನ್ನು ಮೊದಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ ನಂತರವೇ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವುದು ಮನುಷ್ಯ ಸ್ವಭಾವ. ಕರ್ಮಯೋಗದ ಪ್ರಕಾರ ಫಲದ ಇಚ್ಛೆ ಇರಬಾರದು ಎಂದು ಕಂಡಾಗ, "ನಾನು ಕರ್ಮವೇ ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದು ಏಕೆ?" ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. (೨) ಕರ್ಮ ಆರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ, ಅದರ ಫಲ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, "ನಾನು ಉತ್ತಮ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಫಲ ಸಿಕ್ಕರೆ, ನಾನು ಕರ್ಮವೇ ಮಾಡಬೇಕಾದ್ದು ಏಕೆ?" ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಯಾವುದೇ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನೂ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನಶ್ವರ ಫಲವನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣವನ್ನು ಮಾತ್ರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೇಲಿನ ಎರಡು ಕಾರಣಗಳಿಂದಲೂ ಅವನ ಕರ್ತವ್ಯಬದ್ಧ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಥಿಲತೆ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
**ಮರ್ಮಸ್ಪರ್ಶಿ ಮಾತು:** ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಸಾಧನೆ ಇದೆ ಎಂದು ಕಂಡ ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅತಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನುಷ್ಯ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದೆ. ಆದರೆ ಅದೇ ಕರ್ಮ ಅವನಿಗೆ ಬಂಧಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಅವನಿಗೆ ಕರ್ಮಯೋಗಾನುಸಾರ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕ.
ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳು ತನಗಾಗಿ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಲ, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ 'ಇತರರು' ಯಾರು? ಇದನ್ನೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ತನ್ನ ಶರೀರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇತರ ಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ 'ಇತರರು'. ಆದರೆ ಈ 'ತನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸ್ಥೂಲ ಶರೀರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ (ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ, ಪ್ರಾಣಗಳು), ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಶರೀರ (ಇದರಲ್ಲಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ನೆಲೆಸಿದೆ) ಇವೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿವೆ (ಪುಟ ೧೨೭ ಟಿಪ್ಪಣಿ ನೋಡಿ). ಕಾರಣ, ಆತ್ಮ (ಜೀವಾತ್ಮ) ಚೇತನ ಪರಮಾತ್ಮನ ಅಂಶ, ಮತ್ತು ಈ ಶರೀರಾದಿಗಳು ಜಡ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಅಂಶ. ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಜಡದಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತು ಜಡಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಚೇತನಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದಿಗೂ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಮಾಡುವಿಕೆ' ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಾರದು. ಆದರೆ, ಜಗತ್ತಿನಿಂದ ಪಡೆದ ಶರೀರಾದಿ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚೇತನವು 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು', ಮತ್ತು 'ನನಗಾಗಿ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ 'ತನಗಾಗಿ ಮಾಡುವಿಕೆ'ಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇತರರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮಮತ್ವ-ಆಸಕ್ತಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಗಳು (ಬಾಲ್ಯ, ಯೌವನ ಮುಂತಾದವು) ಬದಲಾದರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭೂತವೂ ತನ್ನ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು "ನಾನು ಅದೇ" ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅವ್ಯಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ (ತನ್ನ ಇರುವಿಕೆ) ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಪರಮ ಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುವ ಶರೀರ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗಿವೆ. ನಮ್ಮಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೋ ಅದು ಶರೀರ, ಇಂದ್ರಿಯಾದಿ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ-ಜನ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ (ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪಕ್ಕೆ) ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಶರೀರದ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದು ನಮಗೆ ತನಗಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ; ಮಾಡಬೇಕಾದುದೆಲ್ಲವೂ ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕು. ಕಾರಣ, 'ಮಾಡುವಿಕೆ' ತಾನಾಗಿಯೇ ಮಾಡಬಲ್ಲ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ತಾನಾಗಿಯೇ ಏನೂ ಮಾಡಲಾರದ ವಸ್ತುವಿಗೆ 'ಮಾಡುವಿಕೆ'ಯ ಎಂದೂ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಲ್ಲ. ಮಾಡಲ್ಪಡುವುದೆಲ್ಲವೂ ಜಗತ್ತಿನ ಸಹಾಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, 'ಮಾಡುವಿಕೆ' ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ತನಗಾಗಿ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯ ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ – "ಯಜ್ಞಾರ್ಥಾತ್ ಕರ್ಮಣೋಽನ್ಯತ್ರ ಲೋಕೋಽಯಂ ಕರ್ಮಬಂಧನಃ."
ತನ್ನ ನಾಶರಹಿತ ಮತ್ತು ಅವ್ಯಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ನಶ್ವರ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುವ ಶರೀರ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನದು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಶರೀರಾದಿಗಳ ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಏನೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ತನಗಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕಾದುದೇನೂ ಇಲ್ಲ. ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೊರತೆ ಎಂದಿಗೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗದೆ ಇಚ್ಛೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ತನಗಾಗಿ ಏನೂ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡಿದಾಗ (ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹಾಗೆ ಇದೆ), ಆಗ ಜ್ಞಾನದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿದ್ದರೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿದ್ದರೆ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ.
**ಸಂಬಂಧ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಯಜ್ಞವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಇತರ ಕರ್ಮಗಳು ಬಂಧಕ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಲು ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಾರಥ್ಯದಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಅವಶ್ಯಕ, ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಾರಥ್ಯದಿಂದ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ. ಈಗ, ಕರ್ಮಗಳ ಅವಶ್ಯಕತೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.
★🔗
