সুখ-দুখ, লাভ-ক্ষতি আৰু জয়-পৰাজয়ক সমান বুলি ভাবি, তাৰ পিছত যুদ্ধৰ বাবে সাজু হোৱা; এইদৰে কৰিলে তোমাৰ পাপ নহ'ব।

শব্দার্থ: সুখদুঃখে - সুখ আৰু দুখ, সমে - সমান, কৃত্বা - মানি লৈ, লাভালাভৌ - লাভ আৰু ক্ষতি, জয়াজয়ৌ - জয় আৰু পৰাজয়, ততঃ - তাৰপাছত, যুদ্ধায় - যুদ্ধৰ বাবে, যুজ্যস্ব - প্ৰস্তুত হোৱা, ন - নহয়, এবং - এইদৰে, পাপম্ - পাপ, অবাপ্স্যসি - প্ৰাপ্ত কৰিবা। স্বামী শিৱানন্দৰ ভাষ্য: এয়া হৈছে সমত্ব যোগ বা কৰ্মত ভাৰসাম্য বজাই ৰখাৰ নীতি। যদি কোনো ব্যক্তিয়ে এই মানসিক অৱস্থা বা ভাৰসাম্যপূৰ্ণ মন লৈ কোনো কাম কৰে, তেন্তে তেওঁ সেই কৰ্মৰ ফল ভোগ নকৰিব। এনে ধৰণৰ কামে হৃদয়ৰ শুদ্ধি আৰু জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰৰ পৰা মুক্তিৰ পথ প্ৰশস্ত কৰে। নিৰন্তৰ সংগ্ৰাম আৰু সতৰ্ক প্ৰচেষ্টাৰ জৰিয়তে মনৰ এনে ভাৰসাম্যপূৰ্ণ অৱস্থা গঢ়ি তুলিব লাগে।

**২.৩৮।** জয়-পৰাজয়, লাভ-ক্ষতি আৰু সুখ-দুখক সমান বুলি মানি লৈ, তাৰ পিছত যুদ্ধত অৱতীৰ্ণ হোৱা। এনেদৰে যুদ্ধ কৰিলে তুমি পাপৰ ভাগী নহবা। **ভাষ্য:** অৰ্জুনৰ এই আশংকা আছিল যে যুদ্ধত আত্মীয়স্বজনক বধ কৰিলে আমাৰ পাপ হ'ব। কিন্তু ইয়াত ভগৱানে কৈছে যে পাপৰ কাৰণ হৈছে যুদ্ধ নহয়, বৰং নিজৰ কামনা। সেয়েহে, কামনা ত্যাগ কৰি তুমি যুদ্ধৰ বাবে সাজু হৈ থকা। 'সুখ-দুখক সমান বুলি মানি লৈ... তাৰ পিছত যুদ্ধত অৱতীৰ্ণ হোৱা' — যুদ্ধত প্ৰথমে জয়-পৰাজয় হয়; জয়-পৰাজয়ৰ ফলত লাভ-ক্ষতি হয়; আৰু লাভ-ক্ষতিৰ ফলত সুখ-দুখ হয়। জয়-পৰাজয় আৰু লাভ-ক্ষতিত সুখী বা দুখী হোৱাটোৱেই তোমাৰ লক্ষ্য নহয়। তোমাৰ লক্ষ্য হৈছে এই তিনিওটা বিষয়তে সমবুদ্ধি হৈ থকা আৰু তোমাৰ কৰ্তব্য পালন কৰা। যুদ্ধত জয়-পৰাজয়, লাভ-ক্ষতি আৰু সুখ-দুখ নিশ্চয়ভাৱে হব। সেয়েহে, তুমি প্ৰথমে এই সিদ্ধান্তত উপনীত হোৱা যে তোমাক কেৱল কৰ্তব্য কৰিবলৈহে আছে, জয়-পৰাজয় আদিৰ লগত তোমাৰ কোনো সম্পৰ্ক নাই। তেতিয়া যুদ্ধ কৰিলেও পাপ হ'ব নোৱাৰে, অৰ্থাৎ সংসাৰৰ বন্ধন নহ'ব। কৰ্তব্যৰূপী কাৰ্য দুয়োটা ভাৱে কৰাটো প্ৰয়োজন — কামনাযুক্ত হৈ আৰু কামনাবিহীন হৈ। কামনাযুক্ত ব্যক্তিয়ে কৰ্তব্যপালনত অলস বা উদাসীন নহ'ব লাগে; বৰং তেওঁ যত্নসহকাৰে নিজৰ কৰ্তব্য কৰিব লাগে। কামনাবিহীন ভাৱৰ, যিজনে নিজৰ কল্যাণ কামনা কৰে, তেওঁও যত্নসহকাৰে কৰ্তব্য কৰিব লাগে। সুখ আহিলে ভাল লাগে, গ'লেই বেয়া লাগে; দুখ আহিলে বেয়া লাগে, গ'লেই ভাল লাগে। তেন্তে কোনটো ভাল আৰু কোনটো বেয়া? অৰ্থাৎ দুয়োটা সমান, একে। এনেদৰে সুখ-দুখত বুদ্ধিৰ সমতা ৰক্ষা কৰি তুমি কৰ্তব্য কৰিবা। তোমাৰ যিকোনো কাৰ্যত সুখৰ লোভত কাৰ্যৰ প্ৰতি ৰুচি নাথাকিব, আৰু দুখৰ ভয়ত কাৰ্যৰ প্ৰতি অনিচ্ছাও নাথাকিব। কাৰ্যৰ প্ৰতি তোমাৰ ৰুচি-অনিচ্ছা কেৱল শাস্ত্ৰানুসাৰেহে হ'ব লাগে (গীতা ১৬.২৪)। 'তুমি পাপৰ ভাগী নহবা' — ইয়াত 'পাপ' শব্দটোৱে পাপ আৰু পুণ্য দুয়োটাকে সূচাইছে, যাৰ ফল স্বৰূপে স্বৰ্গ-নৰকৰূপী প্ৰাপ্তি হিচাপে বন্ধন হয়, যাৰ বাবে ব্যক্তি নিজৰ কল্যাণৰ পৰা বঞ্চিত হৈ থাকে আৰু জন্ম-মৃত্যুৰ চক্ৰত ঘূৰি থাকে। ভগৱানে কৈছে: হে অৰ্জুন! যুদ্ধৰূপী কৰ্তব্যপালন সমবুদ্ধিৰে স্থিত হৈ কৰিলে, পাপ-পুণ্য কোনোটোৱেই তোমাক বান্ধি ৰাখিব নোৱাৰিব। **প্ৰাসঙ্গিক বিশেষ কথাবোৰ:** একত্ৰিশৰ পৰা আঠত্ৰিশলৈ এই আঠটা শ্লোকত ভগৱানে বহুতো গভীৰ ভাব প্ৰকাশ কৰিছে; যেনে — (১) যদি কোনো বিষয়ত বক্তৃতা দিব লাগে আৰু বিষয়বস্তু বুজাব লাগে, তেন্তে ভগৱানে ইয়াত এই আঠটা শ্লোকত তাৰ কলা-কৌশল শিকাইছে। উদাহৰণস্বৰূপে, যদি বিধি-নিষেধৰ ওপৰত বক্তৃতা দিব লাগে — যেনে কৰ্তব্যপালন কৰিব লাগে আৰু কৰ্তব্য নহয় তাক নকৰিব লাগে — তেন্তে প্ৰথমে বিধি, মাজত নিষেধ, আৰু শেষত আকৌ বিধি বৰ্ণনা কৰি বক্তৃতা সামৰিব লাগে। ইয়াতো ভগৱানে প্ৰথমে একত্ৰিশ আৰু বত্ৰিশ শ্লোকত কৰ্তব্যপালনৰ ফল বৰ্ণনা কৰিলে; তাৰ পিছত মাজত, তেত্ৰিশৰ পৰা ছত্ৰিশলৈ চাৰিটা শ্লোকত কৰ্তব্য নকৰাৰ ক্ষতি বৰ্ণনা কৰিলে; আৰু শেষত, সাতত্ৰিশ আৰু আঠত্ৰিশ শ্লোকত কৰ্তব্যপালনৰ ফল বৰ্ণনা কৰি কৰ্তব্যপালনৰ আদেশ দিলে। (২) ভগৱানে এই আঠটা শ্লোকত অৰ্জুনে প্ৰথম অধ্যায়ত নিজৰ দৃষ্টিকোণৰ পৰা দিয়া যুক্তিসমূহৰ মীমাংসা কৰিছে; যেনে: অৰ্জুনে কয় — মই যুদ্ধ কৰাত কোনো মঙ্গল নেদেখো (১.৩১), সেয়েহে ভগৱানে কয় — ক্ষত্ৰিয়ৰ বাবে ধৰ্মযুদ্ধতকৈ ডাঙৰ কল্যাণৰ উপায় নাই (২.৩১)। অৰ্জুনে কয় — যুদ্ধ কৰি আমি কেনেকৈ সুখী হ'ম? (১.৩৭) সেয়েহে ভগৱানে কয় — যি ক্ষত্ৰিয়সকলে এনে যুদ্ধ পায়, সিহঁত নিশ্চয় সুখী হয় (২.৩২)। অৰ্জুনে কয় — যুদ্ধৰ ফলত নৰক প্ৰাপ্তি হ'ব (১.৪৪) সেয়েহে ভগৱানে কয় — যুদ্ধ কৰিলে স্বৰ্গ প্ৰাপ্তি হ'ব (২.৩২, ৩৭)। অৰ্জুনে কয় — যুদ্ধ কৰিলে পাপ হ'ব (১.৩৬) সেয়েহে ভগৱানে কয় — যুদ্ধ নকৰিলে পাপ হ'ব (২.৩৩)। অৰ্জুনে কয় — যুদ্ধ কৰিলে তাৰ পৰিণামত ধৰ্ম নষ্ট হ'ব (১.৪০) সেয়েহে ভগৱানে কয় — যুদ্ধ নকৰিলে ধৰ্ম নষ্ট হ'ব (২.৩৩)। (৩) অৰ্জুন জিদ ধৰি আছিল যে যুদ্ধৰ ভয়ংকৰ কাম ত্যাগ কৰি ভিক্ষা কৰি জীৱন নিৰ্বাহ কৰাটোৱেই মোৰ বাবে শ্ৰেয় (২.৫), সেয়েহে ভগৱানে তেওঁক যুদ্ধ কৰিবলৈ আদেশ দিলে (২.৩৮); আৰু উদধ্বই ভগৱানৰ লগত থাকিবলৈ ইচ্ছা কৰিছিল, সেয়েহে ভগৱানে তেওঁক উত্তৰাখণ্ডলৈ গৈ তপস্যা কৰিবলৈ আদেশ দিলে (শ্ৰীমদ্ভাগৱত ১১.২৯.৪১)। ইয়াৰ তাৎপৰ্য হৈছে যে নিজৰ মনৰ জিদ ত্যাগ নকৰিলে কল্যাণ নহয়। সেই জিদ, তাৰ যি স্বভাৱেই নহওক, মুক্তিলৈ যাবলৈ নিদিয়ে। (৪) ভগৱানে এই অধ্যায়ৰ দ্বিতীয় আৰু তৃতীয় শ্লোকত সংক্ষেপে কোৱা কথাবোৰ ইয়াত বিস্তাৰিত কৰিছে; যেনে: তাত তেওঁ কৈছিল 'আৰ্যোচিত নহয়', ইয়াত কৈছে 'ক্ষত্ৰিয়ৰ বাবে ইতৰ... মহৎ কল্যাণ নাই'। তাত কৈছিল 'স্বৰ্গলৈ নিনিয়ে', ইয়াত কৈছে 'স্বৰ্গৰ মুক্ত দুৱাৰ'। তাত কৈছিল 'অপযশ আনে', ইয়াত কৈছে 'লোকে তোমাৰ চিৰকালৰ অপযশ বৰ্ণনা কৰিব'। তাত যুদ্ধ কৰিবলৈ আদেশ দিছিল — 'সেয়েহে, হে শত্ৰুদমন! উঠা' — সেই একে আদেশ ইয়াত দিছে — 'তাৰ পিছত যুদ্ধত অৱতীৰ্ণ হোৱা।' **সম্বন্ধ:** পূৰ্বৱৰ্তী শ্লোকত ভগৱানে সমবুদ্ধিৰ কথা ক'লে; পৰৱৰ্তী দুটা শ্লোকত, সেই কথা শুনিবলৈ আদেশ দি, তাৰ মহিমা বৰ্ণনা কৰিছে।