**2.38.** Ayant rendu égaux victoire et défaite, gain et perte, ainsi que plaisir et souffrance, alors engage-toi dans la bataille. En combattant ainsi, tu n’encourras pas de péché.
**Commentaire :** Arjuna avait cette appréhension qu’en tuant des parents dans la bataille, le péché s’accumulerait pour nous. Mais ici, le Seigneur dit que la cause du péché n’est pas la bataille, mais plutôt son propre désir. C’est pourquoi, ayant abandonné le désir, tu te tiens prêt pour la bataille.
« Ayant rendu plaisir et souffrance égaux… alors engage-toi dans la bataille » — Dans la bataille, la victoire et la défaite surviennent d’abord ; le résultat de la victoire et de la défaite est le gain et la perte ; et le résultat du gain et de la perte est le plaisir et la souffrance. Ton but n’est pas de devenir heureux ou affligé dans la victoire-défaite et le gain-perte. Ton but est de demeurer équanime envers ces trois paires et d’accomplir ton devoir.
Dans la bataille, victoire-défaite, gain-perte et plaisir-souffrance surviendront certainement. C’est pourquoi tu dois d’abord prendre la résolution que tu n’as qu’à accomplir ton devoir, et n’avoir aucune préoccupation quelle qu’elle soit vis-à-vis de la victoire-défaite, etc. Alors, en combattant, le péché ne s’accumulera pas, ce qui signifie qu’il n’y aura pas d’entrave du monde.
Il est nécessaire d’accomplir l’action prescrite par le devoir avec les deux attitudes — avec désir et sans désir. Celui qui a du désir ne doit en aucun cas être paresseux ou négligent dans l’accomplissement de l’action prescrite ; au contraire, il doit accomplir son devoir avec diligence. Celui qui a une attitude de non-désir, qui désire son propre bien-être, doit lui aussi accomplir son devoir avec diligence.
Le plaisir semble bon quand il vient et mauvais quand il s’en va ; la souffrance semble mauvaise quand elle vient et bonne quand elle s’en va. Alors, lequel est bon et lequel est mauvais ? C’est-à-dire que les deux sont égaux, identiques. Ainsi, en maintenant l’équanimité de l’intellect face au plaisir et à la souffrance, tu dois accomplir ton devoir.
Dans toute action de ta part, qu’il n’y ait aucune inclination due à la convoitise du plaisir, et aucune répulsion due à la crainte de la souffrance. Ton inclination et ta répulsion dans les actions doivent être uniquement conformes aux Écritures (Gita 16.24).
« Tu n’encourras pas de péché » — Ici, le mot « péché » désigne à la fois le péché et le mérite, dont le fruit est l’entrave sous la forme de l’obtention du ciel et de l’enfer, à cause de quoi une personne reste privée de son bien-être et naît et meurt encore et encore. Le Seigneur dit : Ô Arjuna ! En accomplissant l’action prescrite sous la forme de la bataille, établi dans l’équanimité, ni le péché ni le mérite ne t’enchaîneront.
**Points particuliers concernant le contexte :**
Dans ces huit versets du trente et unième au trente-huitième, le Seigneur a exprimé plusieurs idées profondes ; telles que —
(1) Si l’on doit donner un discours et expliquer un sujet, le Seigneur enseigne ici l’art de le faire dans ces huit versets. Par exemple, si l’on doit donner un discours sur l’injonction et la prohibition — comme accomplir l’action prescrite et ne pas accomplir ce qui ne l’est pas — alors on doit décrire d’abord l’injonction, la prohibition au milieu, et à nouveau l’injonction à la fin, et ainsi conclure le discours. Ici aussi, le Seigneur a d’abord décrit le bénéfice d’accomplir l’action prescrite dans les trente et unième et trente-deuxième versets ; puis au milieu, a décrit la perte de ne pas accomplir l’action prescrite dans les quatre versets du trente-troisième au trente-sixième ; et enfin, a décrit le bénéfice d’accomplir l’action prescrite dans les trente-septième et trente-huitième versets, et a donné l’ordre d’accomplir l’action prescrite.
(2) Le Seigneur a résolu dans ces huit versets les arguments qu’Arjuna a donnés de son point de vue dans le premier chapitre ; par exemple : Arjuna dit — Je ne vois aucun bien à combattre (1.31), alors le Seigneur dit — Pour un Kshatriya, il n’y a pas d’autre moyen de bien-être plus grand qu’une guerre juste (2.31). Arjuna dit — Comment serons-nous heureux en combattant ? (1.37) alors le Seigneur dit — Ces Kshatriyas qui obtiennent une telle guerre sont en effet heureux (2.32). Arjuna dit — Le résultat de la guerre sera l’obtention de l’enfer (1.44) alors le Seigneur dit — En combattant, le ciel sera atteint (2.32, 37). Arjuna dit — En combattant, le péché s’accumulera (1.36) alors le Seigneur dit — En ne combattant pas, le péché s’accumulera (2.33). Arjuna dit — En combattant, la droiture sera détruite en conséquence (1.40) alors le Seigneur dit — En ne combattant pas, la droiture sera détruite (2.33).
(3) Arjuna insistait sur le fait qu’abandonner l’acte terrible de la guerre et se sustenter par l’aumône est meilleur pour moi (2.5), alors le Seigneur lui a ordonné de combattre (2.38) ; et Uddhava avait le désir de rester avec le Seigneur, alors le Seigneur lui a ordonné d’aller en Uttarakhand et d’accomplir des austérités (Srimad Bhagavatam 11.29.41). La signification est que sans abandonner l’insistance de son propre mental, il n’y a pas de bien-être. Cette insistance, quelle que soit sa nature, ne permet pas la libération.
(4) Les points que le Seigneur a énoncés brièvement dans les deuxième et troisième versets de ce chapitre, Il les a élaborés ici ; par exemple : Là, Il a dit « indigne du noble », ici Il dit « pour un Kshatriya, il n’y a pas de plus grand bien… ». Là, Il a dit « ne menant pas au ciel », ici Il dit « la porte ouverte vers le ciel ». Là, Il a dit « apportant l’infamie », ici Il dit « les gens raconteront ton infamie perpétuelle ». Là, Il a donné l’ordre de combattre — « C’est pourquoi, lève-toi, ô vainqueur des ennemis ! » — le même ordre qu’Il donne ici — « Alors engage-toi dans la bataille. »
**Lien :** Dans le verset précédent, le Seigneur a parlé d’équanimité ; dans les deux versets suivants, ordonnant d’écouter cela, Il en décrit la gloire.
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