**2.38.** Habiendo hecho iguales la victoria y la derrota, la ganancia y la pérdida, y el placer y el dolor, entonces libra la batalla. Luchando así, no incurrirás en pecado.
**Comentario:** Arjuna tenía esta aprensión de que, al matar a parientes en la batalla, el pecado recaería sobre nosotros. Pero aquí el Señor dice que la causa del pecado no es la batalla, sino más bien el propio deseo. Por lo tanto, abandonando el deseo, te dispones para la batalla.
*'Habiendo hecho iguales el placer y el dolor... entonces libra la batalla'* — En la batalla, primero ocurren la victoria y la derrota; el resultado de la victoria y la derrota es la ganancia y la pérdida; y el resultado de la ganancia y la pérdida es el placer y el dolor. Tu objetivo no es volverte feliz o afligido en la victoria-derrota y la ganancia-pérdida. Tu objetivo es permanecer ecuánime en todos estos tres pares y cumplir con tu deber.
En la batalla, ciertamente ocurrirán la victoria-derrota, la ganancia-pérdida y el placer-dolor. Por lo tanto, primero debes resolver que solo tienes que cumplir con tu deber, y no tienes ninguna preocupación en absoluto con la victoria-derrota, etc. Entonces, al luchar, el pecado no se acumulará, es decir, no habrá atadura mundana.
Es necesario realizar la acción prescrita por el deber con ambas actitudes — con deseo y sin deseo. Aquel que tiene deseo no debe ser en absoluto perezoso o negligente al realizar la acción prescrita; más bien, debe cumplir su deber con diligencia. Aquel que tiene una actitud de desapego, que desea su propio bienestar, también debe cumplir su deber con diligencia.
El placer se siente bueno cuando llega y malo cuando se va; el dolor se siente malo cuando llega y bueno cuando se va. Entonces, ¿cuál es bueno y cuál es malo? Es decir, ambos son iguales, lo mismo. Así, manteniendo la ecuanimidad del intelecto en el placer y el dolor, debes cumplir tu deber.
En cualquier acción tuya, que no haya inclinación debido a la codicia por el placer, y que no haya desinclinación debido al miedo al dolor. Tu inclinación y desinclinación en las acciones deben ser solo de acuerdo con las escrituras (Gita 16.24).
*'No incurrirás en pecado'* — Aquí la palabra 'pecado' denota tanto el pecado como el mérito, cuyo fruto es la atadura en forma de obtención del cielo y el infierno, a causa de lo cual una persona permanece privada de su bienestar y nace y muere una y otra vez. El Señor dice: ¡Oh, Arjuna! Al realizar la acción prescrita en forma de batalla, establecido en la ecuanimidad, ni el pecado ni el mérito te atarán.
**Puntos Especiales Respecto al Contexto:**
En estos ocho versos, del treinta y uno al treinta y ocho, el Señor ha expresado varias ideas profundas; tales como —
(1) Si uno tiene que dar un discurso y explicar un tema, el Señor aquí enseña el arte de hacerlo en estos ocho versos. Por ejemplo, si uno tiene que dar un discurso sobre la prescripción y la prohibición — como realizar la acción prescrita y no realizar lo que no es deber — entonces uno debe describir primero la prescripción, la prohibición en el medio, y nuevamente la prescripción al final, y así concluir el discurso. Aquí también, el Señor primero describió el beneficio de realizar la acción prescrita en los versos treinta y uno y treinta y dos; luego, en el medio, describió la pérdida por no realizar la acción prescrita en los cuatro versos del treinta y tres al treinta y seis; y finalmente, describió el beneficio de realizar la acción prescrita en los versos treinta y siete y treinta y ocho, y dio la orden de realizar la acción prescrita.
(2) El Señor ha resuelto en estos ocho versos los argumentos que Arjuna dio desde su perspectiva en el primer capítulo; por ejemplo: Arjuna dice — No veo ningún bien en luchar (1.31), entonces el Señor dice — Para un Kshatriya, no hay otro medio de bienestar mayor que una guerra justa (2.31). Arjuna dice — ¿Cómo seremos felices luchando? (1.37) entonces el Señor dice — Aquellos Kshatriyas que obtienen tal guerra son ciertamente felices (2.32). Arjuna dice — El resultado de la guerra será la obtención del infierno (1.44) entonces el Señor dice — Al luchar, se alcanzará el cielo (2.32, 37). Arjuna dice — Al luchar, se acumulará pecado (1.36) entonces el Señor dice — Al no luchar, se acumulará pecado (2.33). Arjuna dice — Al luchar, la rectitud será destruida como consecuencia (1.40) entonces el Señor dice — Al no luchar, la rectitud será destruida (2.33).
(3) Arjuna insistía en que abandonar el terrible acto de la guerra y sustentarse por medio de la mendicidad es mejor para mí (2.5), entonces el Señor le ordenó que luchara (2.38); y Uddhava tenía el deseo de quedarse con el Señor, entonces el Señor le ordenó que fuera a Uttarakhand y realizara penitencia (Srimad Bhagavatam 11.29.41). La implicación es que sin renunciar a la insistencia de la propia mente, no hay bienestar. Esa insistencia, sea cual sea su naturaleza, no permite la liberación.
(4) Los puntos que el Señor enunció brevemente en el segundo y tercer versos de este capítulo, los ha elaborado aquí; por ejemplo: Allí dijo 'indigno de los nobles', aquí dice 'para un Kshatriya, no hay mayor bien...'. Allí dijo 'que no conduce al cielo', aquí dice 'la puerta abierta al cielo'. Allí dijo 'que trae infamia', aquí dice 'la gente narrará tu infamia perpetua'. Allí dio la orden de luchar — 'Por lo tanto, ¡levántate, oh, vencedor de enemigos!' — la misma orden que da aquí — 'Entonces libra la batalla.'
**Conexión:** En el verso anterior, el Señor habló de la ecuanimidad; en los dos versos siguientes, ordenando escuchar eso, Él describe su gloria.
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