ಸುಖ-ದುಃಖ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಜಯ-ಪರಾಜಯಗಳನ್ನು ಸಮಾನವೆಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನಂತರ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗು; ಹೀಗೆ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ನಿನಗೆ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸದು.

ಪದಗಳ ಅರ್ಥ: ಸುಖದುಃಖೇ - ಸುಖ ಮತ್ತು ದುಃಖ, ಸಮೇ - ಸಮಾನ, ಕೃತ್ವಾ - ಭಾವಿಸಿ, ಲಾಭಾಲಾಭೌ - ಲಾಭ ಮತ್ತು ನಷ್ಟ, ಜಯಾಜಯೌ - ಜಯ ಮತ್ತು ಅಪಜಯ, ತತಃ - ನಂತರ, ಯುದ್ಧಾಯ - ಯುದ್ಧಕ್ಕಾಗಿ, ಯುಜ್ಯಸ್ವ - ಸಿದ್ಧನಾಗು, ನ - ಇಲ್ಲ, ಏವಂ - ಹೀಗೆ, ಪಾಪಂ - ಪಾಪ, ಅವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ - ಪಡೆಯುವೆ. ಸ್ವಾಮಿ ಶಿವಾನಂದರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ: ಇದು ಸಮತ್ವ ಯೋಗ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಚಿತ್ತವನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಈ ರೀತಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮಾಡಿದರೆ, ಅವರು ಆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಕೆಲಸವು ಹೃದಯದ ಶುದ್ಧಿಗೆ ಮತ್ತು ಜನನ-ಮರಣಗಳ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿರಂತರ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಜಾಗರೂಕತೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಇಂತಹ ಸಮತೋಲಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

**ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅಧ್ಯಾಯ ೨, ಶ್ಲೋಕ ೩೮ ರ ಕನ್ನಡ ಅನುವಾದ ಮತ್ತು ವಿವರಣೆ:** **ಶ್ಲೋಕ:** ಸುಖದುಃಖೇ ಸಮೇ ಕೃತ್ವಾ ಲಾಭಾಲಾಭೌ ಜಯಾಜಯೌ | ತತೋ ಯುದ್ಧಾಯ ಯುಜ್ಯಸ್ವ ನೈವಂ ಪಾಪಮವಾಪ್ಸ್ಯಸಿ || ೩೮ || **ಅನುವಾದ:** ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳನ್ನೂ, ಜಯ-ಪರಾಜಯಗಳನ್ನೂ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನೋಡಿ, ಆಮೇಲೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತೊಡಗು. ಹೀಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ ನಿನಗೆ ಪಾಪ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದು. **ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಸಂಬಂಧಿಗಳನ್ನು ಕೊಂದು ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ ನಮಗೆ ಪಾಪ ಬರುವುದೆಂಬ ಭಯ ಅರ್ಜುನನಿಗಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು, "ಪಾಪಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಯುದ್ಧವಲ್ಲ, ಆಸೆ-ಬಯಕೆಯೇ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧನಾಗಿರು. 'ಸುಖ-ದುಃಖಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು... ಆಮೇಲೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತೊಡಗು' — ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಜಯ-ಪರಾಜಯ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಜಯ-ಪರಾಜಯದ ಫಲ ಲಾಭ-ನಷ್ಟ; ಲಾಭ-ನಷ್ಟದ ಫಲ ಸುಖ-ದುಃಖ. ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಜಯ-ಪರಾಜಯ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಸುಖಿ ಅಥವಾ ದುಃಖಿ ಆಗುವುದಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಈ ಮೂರರಲ್ಲೂ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿಂತು ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುವುದು. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಜಯ-ಪರಾಜಯ, ಲಾಭ-ನಷ್ಟ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಬರುವುವು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ಕೇವಲ ಕರ್ತವ್ಯ ಮಾಡುವುದು ಮಾತ್ರವೇ ಉಳಿದಿದೆ, ಜಯ-ಪರಾಜಯ ಮೊದಲಾದವುಗಳೊಡನೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲ ಎಂಬ ನಿಶ್ಚಯವನ್ನು ಮೊದಲು ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಆಗ ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿದರೆ ಪಾಪ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಸಂಸಾರಬಂಧವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ತವ್ಯರೂಪವಾದ ಕರ್ಮವನ್ನು ಎರಡು ಬಗೆಯ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮಾಡುವುದು ಅಗತ್ಯ — ಸಕಾಮವಾಗಿಯೂ, ನಿಷ್ಕಾಮವಾಗಿಯೂ. ಸಕಾಮನಾದವನು ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಸೋಮಾರಿತನ ಅಥವಾ ಉದಾಸೀನತೆ ಮಾಡಬಾರದು; ಬದಲಿಗೆ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ನಿಷ್ಕಾಮ ಮನೋಭಾವವುಳ್ಳವನು, ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಬಯಸುವವನೂ ಸಹ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಸುಖ ಬಂದಾಗ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಹೋದಾಗ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ; ದುಃಖ ಬಂದಾಗ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ, ಹೋದಾಗ ಒಳ್ಳೆಯದಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು, ಯಾವುದು ಕೆಟ್ಟದು? ಅಂದರೆ, ಎರಡೂ ಸಮಾನವೇ, ಒಂದೇ. ಹೀಗೆ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಸಮತ್ವವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡು ನೀನು ನಿನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ನಿನ್ನ ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸುಖದ ಆಶೆಯಿಂದ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಭಯದಿಂದ ವಿರಕ್ತಿ ಇರಬಾರದು. ನಿನ್ನ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿರಕ್ತಿಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಾನುಸಾರವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರಬೇಕು (ಗೀತೆ ೧೬.೨೪). 'ಪಾಪ ಸ್ಪರ್ಶಿಸದು' — ಇಲ್ಲಿ 'ಪಾಪ' ಶಬ್ದದಿಂದ ಪಾಪ-ಪುಣ್ಯ ಎರಡೂ ಸೂಚಿತವಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳ ಫಲವೇ ಸ್ವರ್ಗ-ನರಕರೂಪವಾದ ಬಂಧನ, ಇದರಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದಿಂದ ವಂಚಿತನಾಗಿ ಹುಟ್ಟು-ಸಾವುಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹೇ ಅರ್ಜುನ! ಯುದ್ಧರೂಪವಾದ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮವನ್ನು ಸಮಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ನೆರವೇರಿಸಿದರೆ, ಪಾಪವೂ ಅಲ್ಲ, ಪುಣ್ಯವೂ ನಿನ್ನನ್ನು ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. **ಸಂದರ್ಭದ ವಿಶೇಷಾಂಶಗಳು:** ಮೂವತ್ತೊಂದರಿಂದ ಮೂವತ್ತೆಂಟನೆಯವರೆಗಿನ ಈ ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಹಲವಾರು ಗಹನ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ — (೧) ಯಾರಾದರೂ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಈ ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಅದರ ಕಲೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ವಿಧಿ-ನಿಷೇಧಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕಾದರೆ — ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಕರ್ತವ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ — ಮೊದಲು ವಿಧಿಯ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು, ನಡುವೆ ನಿಷೇಧದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನಷ್ಟವನ್ನು, ಮತ್ತೆ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿ, ಹಾಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮುಗಿಸಬೇಕು. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವಂತನು ಮೊದಲು ಮೂವತ್ತೊಂದು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತೆರಡನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ನಂತರ ಮಧ್ಯೆ ಮೂವತ್ತಮೂರರಿಂದ ಮೂವತ್ತಾರನೆಯವರೆಗಿನ ನಾಲ್ಕು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡದೆ ಇರುವ ನಷ್ಟವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೂವತ್ತೇಳು ಮತ್ತು ಮೂವತ್ತೆಂಟನೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿ, ಕರ್ತವ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. (೨) ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ನೀಡಿದ ವಾದಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನು ಈ ಎಂಟು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಯಾವ ಮೇಲುಕಂಡಿಲ್ಲ (೧.೩೧), ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಧರ್ಮಯುದ್ಧಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾದ ಕ್ಷೇಮದ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ (೨.೩೧). ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡಿ ನಾವು ಹೇಗೆ ಸುಖಿಗಳಾಗುವೆವು? (೧.೩೭) ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಇಂತಹ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ ಸುಖಿಗಳೇ (೨.೩೨). ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಯುದ್ಧದ ಫಲ ನರಕಪ್ರಾಪ್ತಿ (೧.೪೪) ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಸ್ವರ್ಗಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾಗುವುದು (೨.೩೨, ೩೭). ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಪಾಪ ಬರುವುದು (೧.೩೬) ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಪಾಪ ಬರುವುದು (೨.೩೩). ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಧರ್ಮನಾಶವಾಗುವುದು (೧.೪೦) ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ — ಯುದ್ಧ ಮಾಡದೆ ಇರುವುದರಿಂದ ಧರ್ಮನಾಶವಾಗುವುದು (೨.೩೩). (೩) ಅರ್ಜುನನು "ಈ ಭಯಂಕರವಾದ ಯುದ್ಧಕರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭಿಕ್ಷೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನನಗೆ ಉತ್ತಮ" (೨.೫) ಎಂದು ಹಠ ಹಿಡಿದಿದ್ದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ಅವನಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು (೨.೩೮); ಮತ್ತು ಉದ್ಧವನಿಗೆ ಭಗವಂತನೊಡನೆ ಇರುವ ಬಯಕೆಯಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತನು ಅವನಿಗೆ ಉತ್ತರಖಂಡಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು (ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ೧೧.೨೯.೪೧). ಇದರ ಭಾವಾರ್ಥ: ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಠವನ್ನು ಬಿಡದೆ ಕ್ಷೇಮವಿಲ್ಲ. ಆ ಹಠವು ಯಾವ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. (೪) ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಸಂಕ್ಷೇಪವಾಗಿ ಹೇಳಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ: ಅಲ್ಲಿ 'ಆರ್ಯರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ 'ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಇದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಾದ ಶ್ರೇಯಸ್ಸು ಇಲ್ಲ...' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ 'ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ ದಾರಿಯಾಗದು' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ 'ಸ್ವರ್ಗದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದಿರುವುದು' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ 'ಕೀರ್ತಿಗೆಟ್ಟು ಹೋಗುವೆ' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ 'ಜನರು ನಿನ್ನ ನಿತ್ಯ ಅಪಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಹೇಳುವರು' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ್ದರು — 'ಆದ್ದರಿಂದ, ಎದ್ದೇಳು, ಹೇ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸುಡುವವನೇ!' — ಅದೇ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ — 'ಆಮೇಲೆ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ತೊಡಗು.' **ಸಂಬಂಧ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಸಮಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳಿದರು; ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿ, ಅದರ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾರೆ.