شادی و غم، سود و زیان، و پیروزی و شکست را یکسان کن و سپس برای نبرد آماده شو؛ بدین گونه گناهی بر تو نخواهد بود.

【معانی کلمات】 सुखदुःखे (Sukhaduḥkhe) - لذت و درد، समे (Same) - برابر، कृत्वा (Kṛtvā) - قرار داده، लाभालाभौ (Lābhālābhau) - سود و زیان، जयाजयौ (Jayājayau) - پیروزی و شکست، ततः (Tataḥ) - پس، युद्धाय (Yuddhāya) - برای نبرد، युज्यस्व (Yujyasva) - مشغول شو، न (Na) - نه، एवम् (Evam) - اینگونه، पापम् (Pāpam) - گناه، अवाप्स्यसि (Avāpsyasi) - مرتکب خواهی شد. 【تفسیر】 این یوگای تعادل است، آموزه توازن در عمل. اگر کسی هر عملی را با این نگرش ذهنی انجام دهد، ثمره عمل خود را درو نخواهد کرد. چنین عملی منجر به پاکسازی قلب و رهایی از تولد و مرگ می‌شود. انسان باید چنین حالت ذهنی متعادلی را از طریق مبارزه مستمر و تلاش‌های هوشیارانه پرورش دهد.

**متن اصلی:** ۲.۳۸. آنگاه که پیروزی و شکست، سود و زیان، و لذت و الم را یکسان ساختید، پس به نبرد بپردازید. بدینسان جنگیدن، گناهی بر تو بار نخواهد کرد. **شرح:** آرجون این واهمه را داشت که با کشتن خویشاوندان در جنگ، گناهی بر ما بار خواهد شد. اما در اینجا پروردگار می‌فرماید که علت گناه، نبرد نیست، بلکه تمایلات نفسانی خود انسان است. بنابراین، با رها کردن تعلقات و تمایلات، آماده نبرد شو. "لذت و الم را یکسان ساختن... آنگاه به نبرد بپرداز" — در نبرد، نخست پیروزی و شکست رخ می‌دهد؛ نتیجه پیروزی و شکست، سود و زیان است؛ و نتیجه سود و زیان، لذت و الم است. هدف تو این نیست که در پیروزی-شکست و سود-زیان شاد یا غمگین شوی. هدف تو این است که در هر سه اینها متعادل و یکسان‌نگر بمانی و وظیفه خود را انجام دهی. در نبرد، قطعاً پیروزی-شکست، سود-زیان و لذت-الم رخ خواهد داد. بنابراین، نخست باید عزم کنی که تو تنها موظف به انجام وظیفه‌ات هستی و هیچ گونه دغدغه‌ای درباره پیروزی-شکست و... نداری. آنگاه، با جنگیدن، گناهی بار نخواهد شد، یعنی بندهای دنیوی ایجاد نخواهد گردید. انجام عمل واجب (کریا) با هر دو نگرش ضروری است — هم با تعلق و هم بی‌تعلقی. آنکس که تعلق دارد، نباید در انجام عمل واجب هیچ‌گونه سستی یا غفلتی کند؛ بلکه باید با کوشش تمام وظیفه خود را انجام دهد. آنکس که نگرش بی‌تعلقی دارد، که خیر خود را می‌طلبد، نیز باید با کوشش تمام وظیفه خود را انجام دهد. لذت وقتی می‌آید خوب احساس می‌شود و وقتی می‌رود بد؛ الم وقتی می‌آید بد احساس می‌شود و وقتی می‌رود خوب. پس کدام خوب است و کدام بد؟ یعنی هر دو یکسان و برابرند. پس، با حفظ تعادل و یکسان‌نگری عقل در لذت و الم، باید وظیفه خود را انجام دهی. در هر عمل تو، هیچ رغبتی به سبب طمع لذت، و هیچ بی‌رغبتی به سبب ترس از الم نباشد. رغبت و بی‌رغبت تو در اعمال، تنها باید مطابق دستورات شاسترها (کتاب‌های آسمانی) باشد (گیتا ۱۶.۲۴). "گناهی بر تو بار نخواهد کرد" — در اینجا واژه "گناه" هم گناه (پاپ) و هم ثواب (پونیا) را نشان می‌دهد، که ثمره آن بندگی به شکل بهشت و دوزخ است، و به سبب آن انسان از خیر خود محروم مانده و بارها زاده می‌شود و می‌میرد. پروردگار می‌فرماید: ای آرجون! با انجام عمل واجب به شکل نبرد، در حالی که در یکسان‌نگری استقرار یافته‌ای، نه گناه و نه ثواب تو را در بند خواهند کشید. **نکات ویژه در مورد زمینه:** در این هشت بیت از سی‌ویکم تا سی‌وهشتم، پروردگار چندین اندیشه ژرف را بیان کرده است؛ مانند — (۱) اگر کسی بخواهد سخنی بگوید و موضوعی را شرح دهد، پروردگار در این هشت بیت، هنر آن را می‌آموزد. مثلاً اگر بخواهد درباره امر و نهی — مانند انجام عمل واجب و ترک آنچه واجب نیست — سخن بگوید، باید نخست امر را، سپس در میانه نهی را، و بار دیگر در پایان امر را توصیف کند و بدین‌سان سخن را به پایان برد. در اینجا نیز، پروردگار نخست فایده انجام عمل واجب را در بیت‌های سی‌ویکم و سی‌ودوم شرح داد؛ سپس در میانه، زیان ترک عمل واجب را در چهار بیت از سی‌وسوم تا سی‌وششم بیان کرد؛ و سرانجام، فایده انجام عمل واجب را در بیت‌های سی‌وهفتم و سی‌وهشتم توصیف نمود و فرمان به انجام عمل واجب داد. (۲) پروردگار در این هشت بیت، استدلال‌هایی را که آرجون از دیدگاه خود در فصل نخست ارائه کرده بود، پاسخ گفته است؛ برای مثال: آرجون می‌گوید — من هیچ خیری در جنگیدن نمی‌بینم (۱.۳۱)، پس پروردگار می‌گوید — برای کشاتریا، هیچ وسیله خیری بزرگ‌تر از جنگ عادلانه نیست (۲.۳۱). آرجون می‌گوید — چگونه با جنگیدن شاد خواهیم شد؟ (۱.۳۷) پس پروردگار می‌گوید — آن کشاتریاهایی که چنین جنگی را به دست می‌آورند، بی‌گمان شادند (۲.۳۲). آرجون می‌گوید — نتیجه جنگ، رسیدن به دوزخ خواهد بود (۱.۴۴) پس پروردگار می‌گوید — با جنگیدن، بهشت به دست خواهد آمد (۲.۳۲، ۳۷). آرجون می‌گوید — با جنگیدن، گناه بار خواهد شد (۱.۳۶) پس پروردگار می‌گوید — با جنگ نکردن، گناه بار خواهد شد (۲.۳۳). آرجون می‌گوید — در نتیجه جنگ، دهرمه (فضیلت) نابود خواهد شد (۱.۴۰) پس پروردگار می‌گوید — با جنگ نکردن، دهرمه نابود خواهد شد (۲.۳۳). (۳) آرجون بر این پافشاری داشت که ترک عمل هولناک جنگ و گذران زندگی با گدایی برای من بهتر است (۲.۵)، پس پروردگار به او فرمان داد که بجنگد (۲.۳۸)؛ و اودهو (اودهوا) آرزو داشت نزد پروردگار بماند، پس پروردگار به او فرمان داد که به اوتاراکند برود و تپش (ریاضت) انجام دهد (شری‌ماد بهاگاواتام ۱۱.۲۹.۴۱). مفهوم این است که بدون رها کردن پافشاری ذهن خود، هیچ خیری حاصل نمی‌شود. آن پافشاری، به هر شکلی که باشد، مانع رهایی (موکشه) می‌گردد. (۴) نکاتی که پروردگار به اختصار در بیت‌های دوم و سوم این فصل بیان کرد، در اینجا بسط داده است؛ برای مثال: در آنجا گفت "شایسته اشراف نیست"، در اینجا می‌گوید "برای کشاتریا، هیچ خیر بزرگ‌تری نیست...". در آنجا گفت "به بهشت نمی‌انجامد"، در اینجا می‌گوید "دروازه گشوده بهشت". در آنجا گفت "ننگ‌آور"، در اینجا می‌گوید "مردم ننگ جاودان تو را بازگو خواهند کرد". در آنجا فرمان به جنگ داد — "پس برخیز، ای دشمن‌سوز!" — همان فرمان را در اینجا می‌دهد — "آنگاه به نبرد بپرداز." **پیوند:** در بیت پیشین، پروردگار از یکسان‌نگری سخن گفت؛ در دو بیت پسین، با فرمان به شنیدن آن، شکوهش را توصیف می‌کند.