**२.३८. सुखदुःखे समे कृत्वा लाभालाभौ जयाजयौ। ततो युद्धाय युज्यस्व नैवं पापमवाप्स्यसि॥**
**टीका:** अर्जुनाच्या मनात ही शंका होती की, युद्धात आप्तांना मारल्याने पाप लागेल. पण येथे भगवंत म्हणतात की, पापाचे कारण युद्ध नसून स्वतःची इच्छा हे आहे. म्हणून इच्छा सोडून तू युद्धास सिद्ध हो.
'सुखदुःखे समे कृत्वा... ततो युद्धाय युज्यस्व' — युद्धात प्रथम जय-पराजय होतात; जय-पराजयांचे फल म्हणजे लाभ-हानी; आणि लाभ-हानीचे फल म्हणजे सुख-दुःख. तुझे लक्ष्य जय-पराजय आणि लाभ-हानी यांमध्ये सुखी किंवा दुःखी होण्याचे नाही. तुझे लक्ष्य या तिन्ही गोष्टींमध्ये समबुद्धी राखून आपले कर्तव्य करण्याचे आहे.
युद्धात जय-पराजय, लाभ-हानी आणि सुख-दुःख निश्चितपणे होणारच. म्हणून तू प्रथम हा निश्चय कर की, मला फक्त कर्तव्य करायचे आहे, आणि जय-पराजय इत्यादींचा माझा काहीही संबंध नाही. मग अशा रीतीने लढल्यास पाप लागणार नाही, म्हणजेच संसाराचे बंधन होणार नाही.
कर्तव्यरूप कर्म दोन्ही प्रकारच्या बुद्धीने करणे आवश्यक आहे — सकाम बुद्धीने आणि निष्काम बुद्धीने. ज्याची इच्छा आहे त्याने कर्तव्यरूप कर्म करण्यात अजिबात आळस किंवा दुर्लक्ष करू नये; तर तो आपले कर्तव्य चोखपणे करावे. ज्याची निष्काम बुद्धी आहे, जो आपल्या कल्याणाची इच्छा करतो, त्यानेही आपले कर्तव्य चोखपणे करावे.
सुख आले की चांगले वाटते, गेले की वाईट वाटते; दुःख आले की वाईट वाटते, गेले की चांगले वाटते. मग चांगले कोणते आणि वाईट कोणते? म्हणजेच दोन्ही समान, सारखीच आहेत. अशा प्रकारे सुख-दुःखात बुद्धीची समता राखून तू आपले कर्तव्य करावे.
तुझ्या कोणत्याही कर्मात सुखाच्या लोभामुळे प्रवृत्ती होऊ नये, आणि दुःखाच्या भीतीमुळे निवृत्ती होऊ नये. कर्मात तुझी प्रवृत्ती-निवृत्ती केवळ शास्त्राप्रमाणेच असावी (गीता १६.२४).
'नैवं पापमवाप्स्यसि' — येथे 'पाप' या शब्दाने पाप आणि पुण्य ही दोन्ही दर्शविली आहेत, ज्यांचे फल स्वर्ग-नरकरूप प्राप्ती हे बंधन आहे, ज्यामुळे मनुष्य आपल्या कल्याणापासून वंचित राहतो आणि जन्ममरणात फिरत राहतो. भगवंत म्हणतात: हे अर्जुना! युद्धरूप कर्तव्यकर्म समबुद्धीने स्थित होऊन केल्यास तुला पापही बांधणार नाही आणि पुण्यही बांधणार नाही.
**संदर्भातील विशेष मुद्दे:**
या एकतीस ते अडतीस या आठ श्लोकांमध्ये भगवंतांनी अनेक गहन विचार सांगितले आहेत; जसे —
(१) एखाद्याला प्रवचन देऊन विषय समजावून सांगावयाचा असेल, तर त्या कलेचे शिक्षण भगवंत या आठ श्लोकांतून देतात. उदाहरणार्थ, एखाद्याला विधि-निषेधाचे — जसे कर्तव्यकर्म करावे आणि अकर्तव्यकर्म करू नये — प्रवचन द्यायचे असेल, तर प्रथम विधीचे वर्णन करावे, मध्ये निषेधाचे वर्णन करावे आणि शेवटी पुन्हा विधीचे वर्णन करून प्रवचनाचा समारोप करावा. येथेही भगवंतांनी प्रथम एकतीस व बत्तीस या श्लोकांत कर्तव्यकर्म करण्याच्या फलाचे वर्णन केले; मग मध्ये तेतीस ते छत्तीस या चार श्लोकांत कर्तव्यकर्म न करण्याच्या हानीचे वर्णन केले; आणि शेवटी सत्ततीस व अडतीस या श्लोकांत कर्तव्यकर्म करण्याच्या फलाचे वर्णन करून कर्तव्यकर्म करण्याचा आदेश दिला.
(२) या आठ श्लोकांत भगवंतांनी अर्जुनाने पहिल्या अध्यायात आपल्या दृष्टीने दिलेले युक्तिवाद मिटविले आहेत; उदाहरणार्थ: अर्जुन म्हणतो — लढाईत कल्याण दिसत नाही (१.३१) म्हणून भगवंत म्हणतात — क्षत्रियाला धर्मयुद्धापेक्षा इतर कोणतेही श्रेयस्कर साधन नाही (२.३१). अर्जुन म्हणतो — लढून आम्हाला सुख कसे मिळेल? (१.३७) म्हणून भगवंत म्हणतात — असे युद्ध प्राप्त करणारे क्षत्रिय सुखीच होतात (२.३२). अर्जुन म्हणतो — युद्धाचे फल नरकप्राप्ती होईल (१.४४) म्हणून भगवंत म्हणतात — लढल्याने स्वर्ग प्राप्त होईल (२.३२, ३७). अर्जुन म्हणतो — लढल्याने पाप लागेल (१.३६) म्हणून भगवंत म्हणतात — न लढल्याने पाप लागेल (२.३३). अर्जुन म्हणतो — लढल्याने परिणामतः धर्म नष्ट होईल (१.४०) म्हणून भगवंत म्हणतात — न लढल्याने धर्म नष्ट होईल (२.३३).
(३) अर्जुनाचा आग्रह होता की, युद्धरूपी भयंकर कर्म सोडून भिक्षेने जीवन निर्वाह करणे मला श्रेयस्कर आहे (२.५), म्हणून भगवंतांनी त्याला युद्ध करण्याचा आदेश दिला (२.३८); आणि उद्धवाला भगवंतांसोबत राहण्याची इच्छा होती, म्हणून भगवंतांनी त्याला उत्तराखंडात जाऊन तप करण्याचा आदेश दिला (श्रीमद्भागवत ११.२९.४१). याचा अर्थ असा की, स्वतःच्या मनाचा आग्रह सोडल्याशिवाय कल्याण होत नाही. तो आग्रह ज्या स्वरूपाचा असेना, तो मुक्तीस प्रतिबंध करतो.
(४) या अध्यायाच्या दुसऱ्या व तिसऱ्या श्लोकात भगवंतांनी संक्षेपाने सांगितलेले मुद्दे येथे विस्ताराने सांगितले आहेत; उदाहरणार्थ: तेथे 'आर्यांच्या अयोग्य' असे म्हटले, येथे 'क्षत्रियाला यापेक्षा मोठे कल्याणकारी...' असे म्हटले. तेथे 'स्वर्गप्राप्ती न करणारे' असे म्हटले, येथे 'स्वर्गाचे खुले द्वार' असे म्हटले. तेथे 'अपकीर्ती आणणारे' असे म्हटले, येथे 'लोक तुझी शाश्वत अपकीर्ती गाइल' असे म्हटले. तेथे युद्ध करण्याचा आदेश दिला — 'म्हणून हे शत्रुनाशका, उठ!' — तोच आदेश येथे दिला — 'मग युद्धाला सिद्ध हो.'
**संबंध:** मागील श्लोकात भगवंतांनी समबुद्धीचा उपदेश केला; पुढील दोन श्लोकांत तो ऐकण्याचा आदेश देऊन त्याचे महत्त्व सांगितले आहे.
★🔗
