จงทำให้สุขและทุกข์ ได้และเสีย ชนะและแพ้ เสมอกัน แล้วจึงเตรียมรบเพื่อการรบ ด้วยวิธีนี้ท่านจะไม่ก่อบาป

ความหมายของคำ: สุขทุกข์ - ความสุขและความทุกข์, สมะ - เสมอภาค, กฤตวา - ถือว่า, ลาภาลาภ - กำไรและขาดทุน, ชยาชยะ - ชัยชนะและความพ่ายแพ้, ตตะ - จากนั้น, ยุทธาย - เพื่อการต่อสู้, ยุชยสวะ - จงเตรียมพร้อม, นะ - ไม่, เอวัม - เช่นนี้, ปาปัม - บาป, อวปสยสิ - จะได้รับ. คำอธิบายของ Swami Sivananda: นี่คือโยคะแห่งความสมดุลหรือหลักการแห่งความสงบนิ่งในการกระทำ หากใครทำสิ่งใดด้วยทัศนคติทางจิตหรือจิตใจที่สมดุลเช่นนี้ เขาจะไม่ได้รับผลจากการกระทำนั้น การกระทำเช่นนี้จะนำไปสู่การชำระจิตใจให้บริสุทธิ์และการหลุดพ้นจากการเกิดและการตาย เราต้องพัฒนาสภาวะจิตใจที่สมดุลเช่นนี้ผ่านการต่อสู้อย่างต่อเนื่องและความพยายามที่ตื่นตัว

**๒.๓๘** จงทำชัยชนะและความพ่ายแพ้ การได้และการเสีย และสุขและทุกข์ ให้เท่าเทียมกัน แล้วจึงเข้าทำการรบ ด้วยการรบเช่นนี้ เจ้าจะไม่ก่อบาป **คำอธิบาย:** อรชุนมีความกังวลว่า การฆ่าญาติในสงครามจะก่อบาปให้แก่ตน แต่ตรงนี้พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า สาเหตุของบาปมิใช่การรบ หากแต่เป็นความใคร่ของตนต่างหาก ดังนั้น จงละทิ้งความใคร่ แล้วจงตั้งมั่นเตรียมพร้อมสำหรับการรบ 'จงทำสุขและทุกข์ให้เท่าเทียมกัน... แล้วจึงเข้าทำการรบ' — ในการรบ ย่อมเกิดชัยชนะและความพ่ายแพ้ขึ้นก่อน ผลของชัยชนะและความพ่ายแพ้คือการได้และการเสีย และผลของการได้และการเสียคือสุขและทุกข์ เป้าหมายของเจ้ามิใช่เพื่อจะสุขหรือทุกข์ในชัย-พ่าย และได้-เสีย เป้าหมายของเจ้าคือการดำรงอยู่ในความเที่ยงธรรมในทั้งสามประการนี้ และปฏิบัติหน้าที่ของตน ในการรบ ชัย-พ่าย ได้-เสีย สุข-ทุกข์ ย่อมเกิดขึ้นอย่างแน่นอน ดังนั้น เจ้าควรตั้งจิตตกลงไว้ก่อนว่า เจ้ามีเพียงหน้าที่ต้องปฏิบัติ และไม่เกี่ยวข้องด้วยประการใดกับชัย-พ่าย เป็นต้น แล้วเมื่อเข้าทำการรบ บาปก็จะไม่เกิดขึ้น หมายความว่า จะไม่มีการผูกมัดด้วยสังสารวัฏ การกระทำอันเป็นหน้าที่จำเป็นต้องปฏิบัติด้วยทัศนคติทั้งสองประการ — ทั้งด้วยความใคร่และโดยปราศจากความใคร่ ผู้ที่มีความใคร่ ไม่ควรเกียจคร้านหรือประมาทในการปฏิบัติหน้าที่แม้แต่น้อย หากแต่ควรปฏิบัติหน้าที่ด้วยความเพียรพยายาม ส่วนผู้ที่มีทัศนคติปราศจากความใคร่ ผู้ที่ปรารถนาความสุขสงบของตน ก็ควรปฏิบัติหน้าที่ด้วยความเพียรพยายามเช่นกัน สุข เมื่อมาถึงก็รู้สึกดี เมื่อจากไปก็รู้สึกไม่ดี ทุกข์ เมื่อมาถึงก็รู้สึกไม่ดี เมื่อจากไปก็รู้สึกดี อย่างนี้แล้ว อะไรคือดี อะไรคือไม่ดี? นั่นคือ ทั้งสองอย่างเท่าเทียมกัน เหมือนกัน ดังนั้น จงดำรงปัญญาให้เที่ยงธรรมในสุขและทุกข์ แล้วปฏิบัติหน้าที่ของตน ในการกระทำใดๆ ของเจ้า อย่าให้มีความโน้มเอียงเพราะความโลภในสุข และอย่าให้มีความฝืนใจเพราะความกลัวทุกข์ ความโน้มเอียงและความฝืนใจในการกระทำของเจ้า ควรเป็นไปตามคำสอนในพระคัมภีร์เท่านั้น (คีตา ๑๖.๒๔) 'เจ้าจะไม่ก่อบาป' — ในที่นี้ คำว่า 'บาป' หมายถึงทั้งบาปและบุญ ซึ่งมีผลเป็นพันธะในรูปของการได้ไปสวรรค์และนรก อันเป็นเหตุให้บุคคลยังคงปราศจากความสุขสงบของตน และต้องเวียนเกิดเวียนตายอีกครั้งแล้วครั้งเล่า พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า: โอ อรชุน! ด้วยการปฏิบัติกริยาอันเป็นหน้าที่ในรูปของการรบ ตั้งมั่นในความเที่ยงธรรมเช่นนี้ ทั้งบาปและบุญจะไม่อาจผูกมัดเจ้าได้ **ประเด็นพิเศษเกี่ยวกับบริบท:** ในคาถาทั้งแปดนี้ตั้งแต่คาถาที่ ๓๑ ถึง ๓๘ พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงแสดงแนวคิดอันลึกซึ้งหลายประการ อาทิ — (๑) หากผู้ใดจำเป็นต้องแสดงธรรมและอธิบายเรื่องราว พระผู้เป็นเจ้าทรงสอนศิลปะในการนั้นไว้ในคาถาแปดนี้ ตัวอย่างเช่น หากต้องแสดงธรรมเกี่ยวกับข้อบัญญัติและข้อห้าม — เช่น การปฏิบัติกริยาอันเป็นหน้าที่ และไม่ปฏิบัติสิ่งที่ไม่ใช่หน้าที่ — ก็ควรอธิบายข้อบัญญัติก่อน ข้อห้ามในตอนกลาง และข้อบัญญัติอีกครั้งในตอนท้าย และจบการแสดงธรรมเช่นนั้น ตรงนี้เช่นกัน พระผู้เป็นเจ้าทรงอธิบายประโยชน์ของการปฏิบัติกริยาอันเป็นหน้าที่ในคาถาที่ ๓๑ และ ๓๒ ก่อน; แล้วในตอนกลาง ทรงอธิบายความเสียหายจากการไม่ปฏิบัติกริยาอันเป็นหน้าที่ในสี่คาถาตั้งแต่ ๓๓ ถึง ๓๖; และในที่สุด ทรงอธิบายประโยชน์ของการปฏิบัติกริยาอันเป็นหน้าที่ในคาถาที่ ๓๗ และ ๓๘ และทรงบัญชาให้ปฏิบัติกริยาอันเป็นหน้าที่ (๒) พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงคลี่คลายข้อโต้แย้งที่อรชุนยกมาจากมุมมองของตนในบทแรก ภายในคาถาแปดนี้ ตัวอย่างเช่น: อรชุนกล่าวว่า — ข้าไม่เห็นความดีใดๆ ในการรบ (๑.๓๑) ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า — สำหรับกษัตริย์แล้ว ไม่มีหนทางแห่งความสุขสงบใดยิ่งไปกว่าสงครามอันชอบธรรม (๒.๓๑) อรชุนกล่าวว่า — เราจะเป็นสุขได้อย่างไรด้วยการรบ? (๑.๓๗) ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า — กษัตริย์ทั้งหลายผู้ได้สงครามเช่นนี้ ย่อมเป็นสุขอย่างแท้จริง (๒.๓๒) อรชุนกล่าวว่า — ผลของสงครามจะเป็นการตกนรก (๑.๔๔) ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า — ด้วยการรบ จะบรรลุสวรรค์ (๒.๓๒, ๓๗) อรชุนกล่าวว่า — การรบจะก่อบาป (๑.๓๖) ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า — การไม่รบจะก่อบาป (๒.๓๓) อรชุนกล่าวว่า — การรบจะทำลายธรรมะเป็นผลสืบเนื่อง (๑.๔๐) ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสว่า — การไม่รบจะทำลายธรรมะ (๒.๓๓) (๓) อรชุนยืนยันว่าการละทิ้งการกระทำอันน่าสะพรึงกล้าอย่างสงคราม และเลี้ยงชีพด้วยการขอทานนั้นดีกว่าสำหรับข้า (๒.๕) ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบัญชาให้เขารบ (๒.๓๘) และ อุทธวะมีความปรารถนาจะอยู่กับพระผู้เป็นเจ้า ดังนั้นพระผู้เป็นเจ้าจึงทรงบัญชาให้เขาไปยังอุตตรขัณฑ์และบำเพ็ญตบะ (พระธรรมบท ๑๑.๒๙.๔๑) นัยคือ หากไม่ละทิ้งความยึดติดของจิตใจตนแล้ว ก็ย่อมไม่มีความสุขสงบ ความยึดติดนั้น ไม่ว่าจะเป็นชนิดใด ย่อมไม่อำนวยซึ่งโมกษะ (๔) ประเด็นที่พระผู้เป็นเจ้าทรงระบุอย่างย่อในคาถาที่ ๒ และ ๓ ของบทนี้ พระองค์ทรงขยายความไว้ ณ ที่นี้ ตัวอย่างเช่น: ในที่นั้นพระองค์ตรัสว่า 'ไม่สมควรแก่ผู้ประเสริฐ' ในที่นี้พระองค์ตรัสว่า 'สำหรับกษัตริย์แล้ว ไม่มีความดีใดยิ่งไปกว่า...' ในที่นั้นพระองค์ตรัสว่า 'ไม่นำไปสู่สวรรค์' ในที่นี้พระองค์ตรัสว่า 'ประตูสวรรค์เบิกกว้าง' ในที่นั้นพระองค์ตรัสว่า 'นำมาซึ่งความอัปยศ' ในที่นี้พระองค์ตรัสว่า 'ชนจะร่ำลือถึงความอัปยศอันเนิ่นนานของเจ้า' ในที่นั้นพระองค์ทรงบัญชาให้รบ — 'เหตุฉะนั้น จงลุกขึ้น โอ ผู้พิฆาตศัตรู!' — และพระองค์ทรงบัญชาเช่นเดียวกันในที่นี้ — 'แล้วจงเข้าทำการรบ' **ความเชื่อมโยง:** ในคาถาก่อนหน้า พระผู้เป็นเจ้าตรัสเกี่ยวกับความเที่ยงธรรม ในสองคาถาถัดไป ทรงบัญชาให้ฟังเรื่องนั้น แล้วทรงอธิบายความรุ่งโรจน์ของมัน